Friday, 6 January 2012

R S Rao: An Intellectual in the Marxist-Maoist Tradition

A political economist, statistician, dialectician, teacher, writer, public speaker, master storyteller, a person with a high sense of humour, a very sharp brain and a consistent friend, guide, sympathiser, and critic of people’s movements, all combined into one – that was R S Rao. The intellectual world that supports people’s movements, in general, and the Naxalbari line, in particular, has lost a highly perceptive and influential spirit.

In the sudden demise of R S Rao on 17 June 2011 in a Delhi hospital after a brief illness, the intellectual world that supports people’s movements, in general, and the Naxalbari line, in particular, lost a highly perceptive and influential spirit. Thanks to the media glare on sensational events, he recently came into the limelight as one of the mediators in the Orissa hostage crisis in late February when Maoists took an IAS officer and a junior engineer into their custody. But his life is much more than that event. In fact, he always used to tell us that it is not events, but processes that one should look into. Indeed, the real life process of Regulagadda Someswara Rao – coming from an orthodox brahmin family of a small town on the margins of Agency forest in Visakhapatnam district – transforming himself into a insightful and inspiring Marxist intellectual, with thousands of admirers, is protracted, momentous and worth recapitulating.

Rao’s multifaceted persona integrated several aspects into one in the best of the monist as well as the Marxist tradition, achieving dialectical unity. A political economist, statistician, dialectician, teacher, writer, public speaker, master storyteller, a person with a high sense of humour, a very sharp brain and a consistent friend, guide, sympathiser, and critic of people’s movements,
all combined into one – that was R S Rao. Born in 1937 in Chodavaram, Visakhapatnam district, he came of age with the Nehruvian model of “socialist pattern” of development (against which he used his pungent criticism in later years) and did his postgraduation in economics from Andhra University in the early years of the euphoria of Independence.

His career as economist and social science researcher began at the Gokhale Institute of Politics and Economics, Pune in 1960-61 and he moved to Indian Statistical Institute, Calcutta in 1967. The city and its intellectual atmosphere in those days are well known for goading a deep churning, giving rise to alternative ideas, theories, and practice. Thus the two-year stint in Calcutta not only brought Rao fame as a fine econometrician, but also transformed him into a committed Naxalite sympathiser.

He used to tell us of how the police repression he witnessed in those days as well as his reading of volume I of Capital and Theories of Surplus Value brought about the change in him. In 1969 he came back to Pune and was the friendly person that all of us  knew for the next 40 years. Whether it was Pune or Bombay, Calcutta, Nagpur, Delhi, Hyderabad, Warangal, Visakhapatnam, Sambalpur or remote corners of Dandakaranya, he had flocks of friends, students and admirers discussing his ideas, with or without him.

An InspirationThat impressive stature began to take shape in Pune in the early 1970s when he was instrumental in forming Sparsh, a bi-lingual magazine, and the group around it. The group and the magazine was the earliest platform for Marxist-Leninist-Maoist oriented debates, discussions, initiations, actions, and work among students and workers. He was so consistent in his ideas and practice that even after 40 years he continued doing similar inspirational intellectual activity among students, writers and journalists in Hyderabad, whether it was with Viplava Rachayitala Sangham (Virasam) or Veekshanam monthly journal or revolutionary sympathisers.

In 1974 Rao left Pune to join the Economics Department at Sambalpur University. The university in Burla, an educational township that emerged amidst western Orissa’s tribal heartland provided the most apt ground of fertile objective reality to Rao’s critical analysis and intellectual application. Based in Sambalpur, he was equally near and distant to the revolutionary movement he supported, criticised, corrected and admired.

Though the Srikakulam struggle suffered a setback by then, there was an attempt to regroup, which culminated in the upsurge of the Karimnagar-Adilabad peasant struggles in the late 1970s. Rao’s direct intellectual engagement with revolutionary practice dates back to this period, continued through the Maoists’ experiments in alternative development in Dandakaranya and till his participation in negotiations with the Government of Orissa, as a mediator on behalf of the Communist Party of India (Maoist).

His residence in Sambalpur, B-1, Jyoti Vihar – which came to be known as the B-1 Collective – was the centre for several socially concerned activities including Anveshan, a weekly debate on current topics among students, researchers and university employees. As his students reminisced: Physically, the B-1 Collective was a staff quarter at Sambalpur University, Burla that gave shelter to Rao and Bharathi for almost 25 years. It was not a home, not a house, but remained as a shelter, evolving over time into a place of intellectual activity. It did not have a fixed kitchen, did not have a fixed bedroom, dining room or drawing room. Depending upon the convenience, its open veranda in the front served as a living place, study place and discussion place.

Rao was in Sambalpur University till his retirement in 1997. During these two decades he not only involved himself in social activities in and around Sambalpur (various fact-finding committees, studies, delegations and public lectures, informal Institute for the Study of Society and Culture, besides the debating group), he frequently travelled to Andhra Pradesh and other places to address meetings of writers, students, youth and academics. His sharp analysis of history, social relations, politics, economy and the revolutionary movement would enthral audiences and whoever heard him once would not leave a chance to attend his meetings again.

Creative and Imaginative
What was so special about him? Doing incisive research based on the facts related to an issue in a nonconformist manner, posing new questions that others failed to pose or ignored, provoking the search for new answers to these new questions, always bringing back the analysis nearer to the reality, making inspiring arguments, providing unquestionable evidence from experience and study and, more importantly, using and explaining Marxist methodology in lucid terms – these were his characteristic traits. His major contributions in political economy and in a Marxist understanding of society and people’s movements are distinct.

In 1990, his essay Abhivruddhi Velugu Needalu (Development – Light and Shadows) was a thought-provoking event in Telugu society. In that essay he said: Hirakud dam is next to Sambalpur University where I teach. The dam on the Mahanadi is a multi-purpose project that irrigates 150,000 acres, besides producing a few thousand megawatts of power. However, a number of small villages around this dam do not have electricity. One day I happened to ask a tribal in one of these villages about this and he answered: ‘A lamp would throw light around, but it also creates a shadow beneath and there is space in that shadow’. His quick response seemed to me like a philosophical reply. Indeed, the concept of development is complex and simple at the same time. It can be understood simply because of its strong visibility. It is complex since we do not understand the shadow it creates as we do the light it creates.

In the same essay, he tried to define development: Any development of productive forces is the result of inherent human labour and knowledge. Again that knowledge is born out of a world view. Thus a development project in any form, in the ultimate analysis, takes shape out of a certain world view. Then, the essence of a development project is nothing but the world view that gives rise to the project. In that sense, if one wants to find out whether a dam or a factory or a college is development or not, one has to see whether this development project had brought any change in the world view around it or blended itself with the other world view that is dominant around.

With this understanding on development, he proposed an idea that, in popular Indian discourse, there is a misconception of treating “development projects” as “development” per se. However, this sharp questioning and analysis could be traced much earlier when he intervened in the famous mode of production debate in the pages of the EPW. His small piece “In Search of a Capitalist Farmer: A Comment” (Vol 5, No 51, 19 December 1970, pp 2055-56) raised at least two important questions then. One was on the use of “per acre value of modern capital equipment” about which he said:

The basic idea in taking this as an indicator seems to be to see how far the cultivator has been converting a part of his surplus into capital. If that be so, it is important to note that it is not a necessary indicator, and that at times it may not be possible for certain farmers (due to either the limitations of scale of production and/or the availability of surplus), to possess modern equipment; but they would still remain in the category of capitalist fanners. Modern is a relative term. An iron plough is more modern than a wooden plough, and a tractor is still more modern; and the three coexist at a point of time. What connotes the capitalist character is the increasing accumulation of capital, whether old or new.

The second point he mentioned in this piece and further elaborated in “In Search of a Theory of Agrarian Relations”, presented at the second annual conference of the Andhra Pradesh Economic Association in Warangal in 1984, was what is important in a study of social relations is not ‘what is’ but ‘what is becoming’…. to see the dynamics rather than study the statics, and project on the basis of a theory, dynamic implications.

This idea of constant motion was very crucial to all his writings and expositions, irrespective of the theme he was discussing. If there was any other preoccupation that informed his thought, it was the concept of people and labour. Whatever the topic, he would search for these aspects in it and arrive at startling revelations. A major essay in this regard was “History of Ahistoric People” that was commissioned and not surprisingly rejected by The Times of India in 1991.

He was also a keen analyst of literature and his literary criticism was tinged with his political economy and sense of history. Particularly, he was enamoured by Gurajada Appa Rao’s play Kanyasulkam and Kalipatnam Rama Rao’s short story Yajnam and quoted, analysed, criticised and developed themes from these two texts. Kanyasulkam, written in 1892 and revised in 1909, is a social satire that looked critically at late 19th century orthodoxy, the emerging alliance between the feudal and colonial ruling classes and tastes and pretensions of modernity. Yajnam, written in the late 1960s, talks about the post-Independence Nehruvian development model of rural development and its disastrous consequences. No wonder these two texts turned out to be sources of diverse analyses for R S Rao.

His few writings do not match the innumerable oral discourses and debates he participated in. He left a little over 60 thought-provoking essays, both in English and Telugu. His publications include Abhivruddhi Velugu Needalu (1990), Towards Understanding Semi-Feudal, Semi-Colonial Society (1995), Kotthachoopu (2010) and co- authored On Education (2010) with Mudunuri Bharathi. He was also one of the editors of Fifty Years of Andhra Pradesh 1956-2006 (2007) and supervised a number of MPhil and PhD theses on themes like the handloom industry in western Orissa and agricultural labourers in Orissa.

On the Naxalite Movement
Remembering Rao would be incomplete if his ideas on the Naxalite movement are not taken note of. In a paper presented at a seminar at the Indian Statistical Institute, Delhi on the models of the Seventh Five-Year Plan in 1984, he said: The Naxalites may not yet have succeeded but the issues they have raised regarding the centrality of the poor peasant and agricultural labour of the Indian economic scene, the consequent poverty and the market question on the one hand, and the question of depending on foreign technology and aid on the other remain the themes that provide a framework, however loose, for understanding the Indian reality.
He not only recognised this fundamental aspect of the Naxalite movement’s significance, but also gave his best to strengthen that framework. Adding this with the Marxian understanding of historical motion, he would never openly denounce even the “excesses” of the revolutionary movement, about which middle class intellectuals jump to pronounce judgments. Intervening in the debate on the “private violence” of the revolutionaries, he said:

The sensitive people who think that there is a systematic evolution of punishments and a movement towards civility, should remember that feudal and capitalist ruling classes do not have civic sense at all. These classes use the first opportunity to brutally massacre the people waging struggles against them. Either through draconian legislations or with scant regard for law, the ruling classes indulge in state violence. For that reason, there is no need for the “autonomous” civil libertarians to preach the people about the “violence” and “brutality” of the struggling people who are waging a fight for their lives. The forms of struggle of the oppressed are determined by the repressive acts of the rulers.

That does not mean that he never criticised the revolutionary movement. He expressed himself at the forums he thought proper. But he was very optimistic and would always say: I believe in practice. Yes, there will be mistakes, but one who is in practice will learn and correct himself. A human being has a potential to make mistakes and correct them and move forward. Revolutions and revolutionaries also follow the same path.

In the second week of March he fell ill with a lung problem as well as suspected blocks in the heart. The Malkangiri hostage crisis began when he was in the ICU of a Hyderabad hospital and two days after he was discharged, the Andhra Orissa Border Special Zonal Committee of the CPI (Maoist) had announced that Rao would be one of the three mediators.

He brushed away the advice of some friends not to undertake this strenuous job given his health condition. “When the party reposed such a confidence in me, I have to rise to the occasion” he said, and went to Bhubaneswar. His piercing comment after the crisis ended was: We got the IAS officer and the engineer released within a week, but how can I answer Seetanna’s wife. The party was only asking the government to tell what happened to that tribal boy who was picked up by the BSF (Border Security Force) three months ago. We could not get the government answer. Is the IAS officer’s life more equal than that of the tribal?

That question – on behalf of the exploited and oppressed tribal – remains unanswered.

N Venugopal

N Venugopal (venugopalraon@yahoo.com) is the editor of the Telugu magazine Veekshanam.

september 10, 2011 vol xlvi no 37 EPW Economic & Political Weekly

Tuesday, 3 January 2012

ఎవరు హంతకులు? విప్లవకారులెవరు? కమ్యూనిస్టులంటే మావోయిస్టులేనా?



మరో విప్లవ తార రాలిపోయింది. మల్లోజుల కోటేశ్వరరావుకు సొంత వూరు "పెద్దపల్లి” తో సహా యావత్ విప్లవ భారతావని లాల్‌ సలాం పలికింది. కిషన్‌ జీ అంతిమ యాత్ర శోక సముద్రాన్ని తలపించింది. సద్భ్రాహ్మణ వంశంలో జన్మించిన ఆయనకు విప్లవ సంప్రదాయంలో అంత్యక్రియలు జరిగాయి. పలువురు కామ్రేడ్సు‍తో సహా, మావోయిస్టు పార్టీ కేంద్ర కమిటీ కిషన్‌జీకి నివాళి అర్పించింది. మావోయిస్టు అగ్రనేత కిషన్‌జీని చిత్రహింసలు పెట్టి చంపివేశారా? లేక అవి కేవలం ఆరోపణలేనా? అధికారికంగా ఆయనది బూటకపు ఎన్‌కౌంటర్ కాదనేందుకు నిదర్శనంగా ఆయన పోస్టుమార్టం నివేదికలోని ముఖ్యమైన అంశాలను బహిర్గతం చేసింది ప్రభుత్వం.  భద్రతా బలగాలను ఎదుర్కొనే క్రమంలో జరిగిన కాల్పుల్లోనే కిషన్‌ జీ మరణించినట్టు ఆ నివేదిక సారాంశమట.

కిషన్‌ జీ మృతిపై,  ప్రజా సంఘాల ఆరోపణలకు పశ్చిమ బెంగాల్ ముఖ్యమంత్రి మమతా బెనర్జీ, తనదైన శైలిలో  దీటుగా సమాధానమిచ్చారు. ఎన్‌కౌంటర్‌ను తప్పించడానికి ప్రభుత్వం చేసిన ప్రయత్నాలన్నీ విఫలమయ్యాయనీ, లొంగిపోయేందుకు ఆయనకిచ్చిన అవకాశం ఉపయోగించుకోలేదని, మావోయిస్టు నేతలు తుపాకిలు దించలేదని, మూడురోజులు ఎదురుచూసినా స్పందన లేదనీ, పోలీసు బలగాలపై ఎదురు దాడికి దిగడంతో గత్యంతరం లేక ఎన్‌కౌంటర్ చేయక తప్పలేదనీ వివరణ ఇచ్చింది.  పైగా బలగాల పైకి ఆ మూడు రోజుల్లో వెయ్యి రౌండ్లకు పైగా కాల్పులు జరిపారని కూడా మమత పేర్కొంది. మరో అడుగు మందుకు పోయి. కిషన్‌ జీ ఎన్‌కౌంటర్‌తో "వందలాది మంది అమాయక ఆదివాసీల ప్రాణాలు" పోకుండా రక్షించడం జరిగిందని కూడా ఆమె అన్నారు. కిషన్‌ జీ నేతృత్వంలో సమావేశమైన మావోయిస్టులు రాష్ట్రంలో భారీ ఎత్తున విధ్వంసకాండ సృష్టించేందుకు సిద్ధపడ్డారని ఆమె ఆరోపించింది. మావోయిస్టు ఉద్యమాన్ని సమూలంగా నిర్మూలించాలని చూస్తున్నవారి కలలు నెరవేరవని, విప్లవోద్యమ నాయకత్వాన్ని దేశ భవిష్యత్తు కోసం భావి తరాలు కాపాడుకోవాలని, మావోయిస్టు నాయకులు ఎన్‌కౌంటర్‌కు ప్రతిగా స్పందించారు.

ఈ నేపధ్యంలో ఒక్క సారి గతంలోకి తొంగి చూసి ఏం జరిగింది, ఏం జరుగుతోంది, ఏం జరగవచ్చనే అంశాలపై దృష్టి సారిస్తే మంచిదేమో! 

పశ్చిమబెంగాల్ లో మొదటి కాంగ్రెస్ వ్యతిరేక ఐక్య సంఘటన ప్రభుత్వం ఏర్పడిన రెండున్నర మాసాలకే, “ప్రజా విముక్తి యుద్ధం” అనే పేరిట ఒక నినాదాన్ని పశ్చిమబెంగాల్, డార్జిలింగ్ జిల్లా నగ్జల్బరీ ప్రాంతంలోని గిరిజన రైతాంగంలో పనిచేసే కిసాన్ కార్యకర్తల (“కమ్యూనిస్టు విప్లవకారులు”) గ్రూపొకటి లేవదీసింది. వారు మావో-సే-టుంగ్ ఆలోచనా ధోరణిని అనుసరిస్తున్నామని చెప్పుకుంటూ, భారత కమ్యూనిస్టు (మార్క్సిస్టు) పార్టీపైన, కాంగ్రెస్ వ్యతిరేక ఐక్య సంఘటన ప్రభుత్వంలో పనిచేయాలన్న దాని రాజకీయ విధానంపైన తిరుగుబాటు చేశారు. పార్టీ విప్లవానికి ద్రోహం చేసిందని వారు ఖండించారు.  గ్రామీణ విముక్తి ప్రాంతాలను ఏర్పరచి, “ప్రజా విముక్తి సైన్యాన్ని” నిర్మించేందుకు తాము రైతాంగ గెరిల్లా యుద్ధాన్ని ప్రారంభించినట్లు వారు ప్రకటించారు. రైతాంగ విముక్తి యుద్ధాన్ని ప్రారంభించి, దాన్ని నడపడమే తమ లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నామని వారు స్పష్టంగా చెప్పారు. సాయుధ గెరిల్లా యుద్ధాన్ని ప్రారంభించాలనే తమ ఎత్తుగడలను సమర్ధించుకొనే “రాజకీయ థీసిస్‌” ప్రతిపాదించారు. భారతదేశం అమెరికా వలస దేశంగా మారిపోయిందని, ప్రభుత్వం అమెరికా తొత్తని, పరిస్థితులు సాయుధ విప్లవానికి పరిపక్వమై వున్నాయని, భూస్వాముల పైన- ప్రజా పీడకులపైన సాయుధ దాడులు చేస్తే జనసామాన్యం ఉత్తేజం పొందుతుందని, "మావో ఆలోచనా విధానం" అనుసరించాలని చెప్పింది నాయకత్వం. విప్లవంలోకి అనేకమంది సమరశీల విద్యార్ధులను, యువకులను, పెట్టి బూర్జువా మేధావులను ఆకర్షించగలిగారు.

నక్సల్‍బరీ ఉద్యమ నేపధ్యంలో, 1967లో, సీపీఎం నుంచి చాలా మంది బయటకు పోయి ఆ సిద్ధాంతానికి ఆకర్షితులయ్యారు. రాష్ట్రస్థాయిలో పార్టీని వీడి నక్సల్ ఉద్యమంవైపు వెళ్లిన ప్రముఖులలో తరిమెల నాగిరెడ్డి, చండ్ర పుల్లారెడ్డి, దేవులపల్లి వెంకటేశ్వరరావు, కొల్లా వెంకయ్య, మాదాల నారాయణస్వామి, వజ్రవేలుశెట్టి ముఖ్యులు. రాష్ట్రంలో ఎక్కువగానే నక్సల్ ఉద్యమ ప్రభావం పడింది ఆ రోజుల్లో. పలువురు విద్యార్థి నాయకులు, గ్రామ-పట్టణ నాయకులు, ఆ ఉద్యమంలోకి వెళ్లకుండా వుండలేకపోయారు.

          నక్సలైట్ మాతృ సంస్థ కమ్యూనిస్టు పార్టీ (మార్క్సిస్టు) ఆదిలోనే చెప్పినట్లు, నక్సలైట్ ధోరణి అతివాద దుందుడుకు విధానంగా మారలేదా? పెట్టి బూర్జువా విప్లవ తత్వంగా పరిగణించకూడదా? నక్సలైట్లలో చిత్తశుద్ధి, విప్లవ సాధన పట్ల సదుద్దేశాలున్న వారు అనేకమంది వుండవచ్చు. అంతమాత్రాన, నక్సలైట్ ఉద్యమం అరాచకమైనదని, వ్యక్తిగత హింసావాదమని అనడంలో తప్పేమైనా వుందా? ఏమో! నక్సలైట్ల కార్యకలాపాలను నిశితంగా పరిశీలించిన ప్రతి ఒక్కరికి రైతాంగ గెరిల్లా యుద్ధమని, వ్యవసాయ విప్లవమని, ప్రజా యుద్ధమని మాట్లాడిన మాటలు ఆచరణలో పూర్తిగా కాకపోయినా కొంతైనా బూటకమని బహుశా తోచక మానదు.  పలువురు సంచరించే ప్రదేశాలలో బాంబులను వేయడం, మందుపాతరలను పట్టడం, కనీసం అడపాదడపానన్నా అమాయకుల ప్రాణాలు పోవడానికి కారణమవడం, ఇతర రాజకీయ పార్టీలకు చెందిన విద్యార్ధి, యువజన, కిసాన్, ట్రేడ్ యూనియన్ కార్యకర్తలను హత్య చేయడం, పోలీస్ వారిని, సివిలియన్ ఆఫీసర్లను చంపడం, ఏదో కారణాన ఎవరినైనా చంపడానికి సిద్ధపడటం, కారణాలు ఏమైనా, చాలా సార్లు జరగడం వాస్తవమే కదా! ఎంతమంది కార్మికులను, కర్షకులను వారు ఉత్తేజపరచగలిగారు?  

          నక్సలైట్ల తత్వాన్ని, రాజకీయాలను, వారి ఆచరణను గుడ్డిగా సమర్థించేవారు, తీవ్రంగా వ్యతిరేకించేవారు వున్నారు. కాకపోతే, వారు అవలంబిస్తున్న హింసా మార్గానికి మద్దతు ఇచ్చేవారు అతికొద్ది మంది మాత్రమే! అయితే, ఈ ఉగ్రవాద, అతివాద, తీవ్రవాద ఆలోచనా విధానం కేవలం భారతదేశానికే పరిమితమైన వ్యవహారం కాదు. సీమాంతర ఉగ్రవాదం, అంతర్జాతీయ తీవ్రవాదం విభిన్న ధోరణులలో తలెత్తడం తెలిసిన విషయమే.  అతివాద ధోరణికి ప్రజల నిరాశ, నిస్పృహలే కారణమైనప్పటికీ, ఈ ధోరణికి మధ్యతరగతికి చెందిన కొన్ని వర్గాల ప్రజల్లో సానుభూతి ఉన్నప్పటికీ, ఆ ధోరణి పొరపాటు కావచ్చనీ, అశాస్త్రీయం కూడా కావచ్చనీ, విస్మరించరాదు.  విప్లవ కార్మికోద్యమానికి కూడా అంతో-ఇంతో హానికరం కూడా కావచ్చు. తీవ్రవాదుల్లో (నక్సలైట్లలో, మావోయిస్టులలో) అనేకమంది సదుద్దేశ్యాలున్న వారు, త్యాగ ధనులు, నిస్వార్ధపరులైన వ్యక్తులు వుండవచ్చు.  విప్లవం పేరిట వారు సాగించే సాహస చర్యలకు మధ్యతరగతి ప్రజల్లోని కొన్ని వర్గాల హర్షామోదాలుండవచ్చు. అంతమాత్రాన వారు చేస్తున్న ప్రతి పనీ (హింస) సరైందని అనడం తగదు.  వ్యక్తులుగా-దళాలుగా ఏర్పడి, హింసాత్మక సంఘటనలకు పాల్పడడం వలన జనసామాన్యాన్ని పీడన, దోపిడీ, సాంఘిక వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా ఎదురు తిరిగేందుకు ఉత్తేజ పరచడానికి బదులు, సామాన్య ప్రజల, ప్రజాతంత్ర ప్రజల ఏవగింపులకూ, తీవ్రమైన నిరసన భావానికి గురౌతున్నాఏమో అనిపిస్తోంది.

ఈ నేపధ్యంలో, భారత దేశంలో పరిస్థితులు విప్లవానికి  అనుకూలంగా లేవని, గొరిల్లా పోరాటానికి భారత దేశంలో అవకాశాలు లేవని, చైనాను భారత దేశంతో పోల్చడం సరైందికాదని అరవై ఏళ్ల క్రితం, ఫిబ్రవరి 1951 లో సోవియట్ యూనియన్‌ను సందర్శించిన భారత కమ్యూనిస్ట్ పార్టీ ప్రతినిధులకు స్టాలిన్ స్పష్టం చేసిన విషయం గమనించదగ్గది. భారత (నెహ్రూ) ప్రభుత్వానికి వ్యతిరేకంగా గొరిల్లా యుద్ధం జరపడం సరైన వ్యూహం కాదని కూడా స్పష్టం చేశాడు స్టాలిన్. మహోన్నత చరిత్రకు గుర్తుగా నిరంతర పోరాటం కొనసాగిస్తున్న భారత కమ్యూనిస్ట్ ఉద్యమం గురించి, పార్టీ  ఆవిర్భావం-ఎదుగుదల గురించి, చీలికల గురించి, అభిప్రాయ భేదాల గురించి చరిత్ర పుటల్లోకి తొంగి చూస్తే ఎన్నో విషయాలు తెలుసుకోవచ్చు.

          భారత-సోవియట్ ప్రతినిధి వర్గాల మధ్య జరిగిన చర్చల వివరాలు యధాతధంగా, రష్యన్ భాషలో వున్న డాక్యుమెంట్ల ఆధారంగా ఇంగ్లీషులో అనువదించి, గుంటూరు జిల్లాకు చెందిన ఒక ప్రముఖ వైద్యుడు (డాక్టర్ సీహెచ్ కె వి ప్రసాద్) బహిర్గతం చేశారిటీవల. అందులోని విషయాలు భారత కమ్యూనిస్ట్ పార్టీ(లు) అనుసరిస్తూ వస్తున్న-భవిష్యత్ లో అనుసరించాల్సిన పంథాకు సంబంధించినవి కూడా. కమ్యూనిస్ట్ పార్టీ అతివాద, మితవాద వర్గాలుగా, తర్వాత నక్సలైట్లుగా, మావోఇస్టులుగా, మధ్యలో మితవాద వర్గం వారు డాంగే యులుగా, మొహిత్ సేన్ పక్షం వారిగా, చీలిపోవడానికి కారణాలు కూడా అంతర్లీనంగా ఆ డాక్యుమెంట్లలో వున్నాయి.

డాక్యుమెంటులో అనేక విధానపరమైన ప్రశ్నలు కూడా వున్నాయి. భారత దేశంలోని రాజకీయ స్థితిగతులను అంచనా వేయడం ఎలా? ఆ స్థితిగతులు విప్లవం వైపు పయనించే దిశగా వున్నాయా? అలా రాబోయే విప్లవాన్ని విశ్లేషించడం ఎలా? సాయుధ పోరాటాలు దేశమంతా సాధ్యమేనా? సాయుధ పోరాట దిశగా ప్రజలను సిద్ధపర్చడానికి బూర్జువా తరహా ప్రజాస్వామిక విప్లవాలను, సామ్యవాద తరహా విప్లవాలను కలుపుకొని పోవాలా? విప్లవంలో కార్మిక వర్గ పాత్ర ఎలా వుంటుంది? పార్టీ వ్యతిరేక కార్యకలాపాలకు పాల్పడిన వారికి "మరణ దండన" విధించడం తగునా? లాంటి ప్రశ్నలను సోవియట్ పార్టీకి సంధించింది భారత కమ్యూనిస్ట్ పార్టీ. భారత దేశంలోని పరిస్థితులు సోషలిస్ట్ విప్లవానికి  అనుకూలంగా లేవని స్పష్టం చేశాడు స్టాలిన్.

స్టాలిన్ దృష్టిలో విప్లవమంటే, వ్యావసాయిక ప్రాధాన్యమయిందని, జమీందారీ వ్యవస్థను తొలగించి, రైతులకు భూమిని పంపిణీ చేయడం ఆ విప్లవం లక్షణమని, ఇది విప్లవంలో ప్రాధమిక దశని అంటాడు స్టాలిన్. దాన్నే ఆయన "పీపుల్స్ డెమోక్రాటిక్ రెవెల్యూషన్" అని వర్ణిస్తూ, అదే చైనాలో జరిగిందని చెప్పాడు. రెండో దశ, పారిశ్రామిక విప్లవం. భారత దేశం ఇంకా ఆ దశలకు చేరుకోలేదని ఆయన అభిప్రాయం. సామ్రాజ్యవాదమంటే ఇతర దేశాలను ఆక్రమించుకోవడమేనని, “జాతీయ బూర్జువాలకు” అది చేత కాదని, చిన్న-పెద్ద-మధ్య కారు బూర్జువాలందరు (ధనికులు) జాతీయ సంపదను-వనరులను మాత్రమే దోపిడీ చేయగలరని, వారికి వ్యతిరేకంగా మూకుమ్మడిగా పోరాటం చేయ తగదని వివరణ ఇచ్చాడు స్టాలిన్. జాతీయ బూర్జువాలలో చాలా మంది, కమ్యూనిస్ట్ ఆలోచనా విధానంతో అంగీకరించే అవకాశం వుందని, వారిని కలుపుకుని పోవడం మంచిదని అంటాడు. భూస్వాములకు, జమీందారులకు వ్యతిరేకంగా రైతుల ఆందోళనను, వ్యవసాయ కూలీల సమ్మెను, కౌలు దార్ల హక్కుల పోరాటాన్ని, మిగులు భూముల ఆక్రమణను కమ్యూనిస్టుల ఉద్యమంలో భాగం చేయాలని చెప్పాడు. కార్మికుల హక్కుల కొరకు కూడా పోరాడాలని అంటాడు. అలా కార్మిక-కర్షక వర్గాలను సమీకరించి పోరాటాలు సలపాలిగాని, "అంతర్యుద్ధం" చేయవద్దని హెచ్చరించాడు. పోరాట ఫలితాలను కార్మిక-కర్షక వర్గాలు అనుభవించేందుకు నిరంతర పోరాటం సలపాలని సలహా ఇచ్చాడు. వ్యక్తిగత హింసను కూడా ఆయన వ్యతిరేకించాడు.

సాక్షాత్తు కమ్యూనిస్ట్ అగ్రనేత స్టాలిన్ స్థాయి నాయకుడే అలా అభిప్రాయపడ్డాడే. అలాంటప్పుడు, ఇంకెంత కాలం, ఇలా మావోయిస్టులు తమ విప్లవ పంథాను విడనాడకుండా ఇతరుల ప్రాణాలను తీస్తూ, తమ ప్రాణాలను కోల్పోతారు? దీనికి అంతం లేదా? పరిపూర్ణ నిబద్ధతతో పాటు, మనసా వాచా కర్మణా, మావోయిస్టు సిద్ధాంతాలను అనుసరించి అసువులు కోల్పోయిన వారే కాకుండా, ఆ మార్గమే సరైందని గుడ్డిగా నమ్మి ప్రాణాలను కోల్పోయిన అమాయక కామ్రేడ్సులు కూడా చాలామంది వున్నారు. ప్రపంచంలో సిద్ధాంత ధోరణులు మారుతున్నాయి. సమసమాజం ఏర్పడడానికి విప్లవ మార్గమొక్కటే ఏకైక మార్గమనే రోజులు పోతున్నాయి. ప్రధమ కమ్యూనిస్టు దేశమే మరో దిశగా పయనిస్తోంది. విప్లవమార్గం మినహా మరో దారిలో సమానత్వం సాధించలేమను కోవడం మూర్ఖత్వం కాదా? ఆలోచించాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది. 

మూడు-నాలుగు దశాబ్దాల క్రితం పశ్చిమ బెంగాల్ నక్సల్‍బరీ ఆరంభమైన వామపక్ష తీవ్రవాద ఉద్యమం, ఆంధ్ర ప్రదేశ్ కు పాకింది. అల నాడు సైద్ధాంతికంగా ఉద్యమంపట్ల ఆకర్షితులైన వారు కొందరైతే, తరువాత కాలంలో మరికొందరు మరెన్నో కారణాలవల్ల ఉద్యమంలో చేరారని ఆరోపణలున్నాయి. వీరిలో ఉద్యమంలో ఇమడలేనివారు జనజీవన స్రవంతిలో కలిశారు. వారిలో కొందరు ప్రభుత్వంద్వారా లబ్ది పొందారు. మరికొందరు ప్రాణాలను కోల్పోయారు. కారణాలేవైనా ఉద్యమం అప్పుడు-ఇప్పుడూ ఒకరకంగా ప్రస్థానం సాగించడంలేదనేది వాస్తవం. ప్రజా ఉద్యమాలు, విప్లవాలు, తిరుగుబాటులు, ప్రపంచ చరిత్రలో వలస వాద-సామ్రాజ్యవాద-నిరంకుశ ప్రభుత్వాలను కూల్చివేసిన-మార్చివేసిన సందర్భాలు అనేకం వున్నాయి. ఐతే, వాటి స్థానంలో అధికారంలో కొచ్చిన ప్రభుత్వాలు ప్రజాస్వామ్య ప్రభుత్వాలా? నిరంకుశ ప్రభుత్వాలా? అని ప్రశ్నించుకుంటే, సమాధానం ఇదమిద్ధంగా ఇదేనని రాదు. ప్రజాస్వామ్యంలో కూడా "పీపుల్స్ డెమొక్రసీ" అని, "పార్లమెంటరీ డెమొక్రసీ" అని, "ప్రెసిడెన్షియల్ డెమొక్రసీ" అని వివిధ రకాలున్నాయి. ఇంకా అనేక పేర్లతో పిలిచే ప్రజాస్వామ్యాలూ వున్నాయి. ఏదేమైనా ప్రజాస్వామ్యం అంటే "ప్రశ్నించే హక్కు" గల పరిపాలన అనడంలో తప్పులేదు. ఐతే ఆ ప్రశ్నించే హక్కును సద్వినియోగం చేసుకోవాలా? దుర్వినియోగం చేసుకోవాలా? అని ఆలోచించాలి.

విప్లవాల పేరిట, ఉద్యమాల పేరిట, తిరుగుబాటు నెపంతో, అభివృద్ధికి ఆటంకం కలిగించవచ్చా? అస్థిరత కలిగించవచ్చా? హింసలకు, ప్రతి హింసలకు వారో-వీరో పాల్పడితే నష్టపోయేది సామాన్య ప్రజలే!
రచన :  వనం జ్వాలా నరసింహారావు
http://www.siliconandhra.org/nextgen/sujanaranjani/jan12/vanam.html

Friday, 30 December 2011

అదృశ్యమైన ధృవతార ఆర్ ఎస్ రావు

మనకాలపు మహామేధావి, సునిశితమైన మార్క్సిస్టు విశ్లేషకుడు ఆర్ ఎస్ రావు కన్నుమూశారు. ముప్పై సంవత్సరాలుగా ఆయనతో సాగిన అనుబంధంలో కలిసి చేసిన ఆలోచనలు, పనులు, ప్రయాణాలు, కలిసి కన్న కలలు, పొందిన విజయాలు, వైఫల్యాలు అన్నీ ముగింపుకు వచ్చినట్టు గుండె పగిలే మౌనం. మహానిశ్శబ్దం. ‘చలనం మాత్రమే ఉంది. విశ్రాంతి, విరామం లేవు, విశ్రాంతి, విరామాల గురించి ఉన్న తాత్విక ప్రత్యయం కేవలం మన ఆలోచనా సౌలభ్యానికే తప్ప, సాపేక్షికంగానే తప్ప ప్రకృతిలో, సమాజంలో, మానవ మేధలో దానికి అవకాశమే లేదు’ అని ఎప్పుడూ చెపుతుండే ఆయన మేధ విరామానికి చేరింది. బహుశా అది ఆ ఆలోచనలకు విరామం కాదేమో. ఆ చలనం కొనసాగుతూనే ఉంటుందేమో.

నిజంగా ఆయనతో మాట్లాడడం అంటే ఒక చలనం, ఒక చైతన్యం, ఒక వెలుగు. అప్పటిదాకా మనకు తట్టని ప్రశ్నను మన మెదడులో ప్రవేశపెట్టి అల్లకల్లోలం చేసేవారాయన. ఇక ఇది అంతిమ నిర్ణయం, ఆలోచించవలసిందేమీ లేదు అనుకున్న దాని మీద కందిరీగల తుట్టెను రేపేవారాయన. అప్పటిదాకా ఎన్నో వైపుల ఆలోచించిన విషయానికే మరొక కొత్త కోణాన్ని చూపెట్టేవారాయన. గ్రామీణ వ్యవసాయ సమాజంలో చీకటి రాత్రి దిక్కు చూపడానికి ప్రతి మనిషీ వాడుకునే ధృవనక్షత్రం లాంటి వారాయన. ముసిముసి చీకటి తొలగిపోకముందే వెలుగుదారి పరిచే వేగుచుక్క ఆయన. తెలుగు సమాజమూ, భారత విప్లవోద్యమమూ అతి కీలక దశలో ఉన్నప్పుడు, ఎన్నెన్నో కొత్త, సంక్లిష్ట సమస్యలకు జవాబులు వెతకవలసిన తరుణంలో ఆ ధృవతార అదృశ్యమయింది.

ఎప్పుడో 1990లో పర్ స్పెక్టివ్స్ ప్రచురణగా చిన్నపుస్తకంగా వచ్చిన ‘అభివృద్ధి – వెలుగు నీడలు’ వ్యాసం మినహా ఈ ఇరవై ఏళ్ళలో ఆయన రచనలు పుస్తకరూపంలో రాలేదు. అంతకు ముందూ ఆ తర్వాతా కలిపి అరవై దాకా వ్యాసాలు రాశారు. దాదాపు అన్ని ప్రజాసంఘాల సభలలో, సమావేశాలలో వందకు పైగా ఉపన్యాసాలు ఇచ్చారు. ఆ కృషినంతా ఎప్పటికైనా ఒక్కచోటికి తీసుకురావాలనే కలలో భాగంగా వీక్షణం ప్రచురణల తరఫున ఆర్ ఎస్ రావు తెలుగు రచనల సమగ్ర సంపుటం ‘కొత్తచూపు’ 2010 నవంబర్ లో వెలువరించాం. దానికి రాసిన ముందుమాటలో ఆయనతో వ్యక్తిగత సాన్నిహిత్యం ఎక్కువ రాశానని, ఆయన మీద నా భక్తిని బహిరంగంగా వ్యక్తీకరించానని నాకే అనుమానం వచ్చింది. ప్రచురణకు కొద్దిరోజుల ముందు ఆ ముందుమాట ఆయన చేతికిస్తూ బెరుకుగా “సబ్జెక్టివ్ గా వచ్చినట్టుంది” అన్నాను. “నువ్వు సబ్జెక్టివ్ అనుకునేది మరొకరికి ఆబ్జెక్టివ్ కావచ్చు. మరొకరికి సబ్జెక్టివ్ అనిపించినది నీకు ఆబ్జెక్టివ్ కావచ్చు. అది రిలేటివ్. అసలింతకీ ఆబ్జెక్టివ్ లేని సబ్జెక్టివ్ ఉండదు, సబ్జెక్టివ్ లేని ఆబ్జెక్టివ్ ఉండదు. వాటిమధ్య విభజన రేఖ మనం గీసిందే. చాలసార్లు అనవసరమైనదే” అన్నారు ఆయనకు సహజమైన ఒక కొంటె చిరునవ్వుతో. ఆయనతో చర్చలలో వందలసార్లు ఈ సాపేక్షికత గురించీ, అందులోని గతితార్కికత గురించీ ప్రస్తావన వచ్చింది. భారత కమ్యూనిస్టు సంప్రదాయంలో అలవాటయిన తప్పుడు వాదనాపద్ధతుల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు చాల సందర్భాలలో ఆయన ముఖం మీద ఇటువంటి కొంటె చిరునవ్వు విరిసేది.

ముప్పై ఏళ్లుగా చూస్తున్న ఆ చిరునవ్వు ఢిల్లీలోని సర్ గంగారాం ఆస్పత్రిలో జూన్ 17 మధ్యాహ్నం చెరిగిపోయింది. నిజం చెప్పాలంటే మరణం తర్వాత ఆ స్ఫటికం లాంటి స్పష్టమైన, కత్తి అంచులాంటి నిశితమైన వాదన ఆగిపోయింది గాని ఆయన ముఖం మీద ఆ పెదాల ముడి అట్లాగే కొంటె చిరునవ్వుగా నిలిచిపోయే ఉంది. మరణానికి కొద్ది గంటల ముందు ఇంటెన్సివ్ కేర్ యూనిట్ లో వెంటిలేటర్ మీద, ముఖం మీద గాజు మాస్క్ తో, వళ్లంతా గొట్టాలతో, యంత్ర పరికరాలతో ఉన్న ఆయన చెయ్యి పట్టుకుని “సార్, సార్” అని పిలిస్తే మూసిన కనురెప్పలు విప్పి చూశారు. చాల రోజులుగా మాట లేదు గాని, గాజు మాస్క్ కింది నుంచి పెదవి కదల్చడానికి ప్రయత్నించారు. అప్పటికి ఇరవై రోజులుగా ఊపిరి తిత్తులు పని చేయడం లేదు, గుండె పని చేయడం లేదు. మూడు రోజులుగా మూత్ర పిండాలు పని చేయడం లేదు. కాని ఆ సునిశితమైన మేధ ఇంకా సున్నితంగా ప్రతిస్పందిస్తూనే ఉంది.

నలభై సంవత్సరాలుగా మార్క్సిస్టు రాజకీయార్థిక, తాత్విక దృక్పథాన్ని అత్యంత ప్రతిభావంతంగా, సృజనాత్మకంగా అన్వయిస్తూ, వివరిస్తూ, విశ్లేషిస్తూ ఆయన సాగించిన అనితరసాధ్యమైన కృషిని ఒక వ్యాసంలో, అదీ సంస్మరణ సందర్భంలో రాయడం సాధ్యం కాదు. కాని స్థూలంగానైనా ఆయన అనుసరించిన సంవిధానపు విశిష్టతలు ఏమిటో, ఆయన నుంచి నేర్చుకోవలసినదేమిటో తెలుసుకోవలసి ఉంది.

విశాఖపట్నం జిల్లా చోడవరంకు చెందిన ఆచార పరాయణులైన బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో పుట్టిన రేగులగడ్డ సోమేశ్వరరావు అర్థశాస్త్రం, గణాంకశాస్త్రం చదువుకుని, సంగీతం మీద, పూలమీద, నాటకాల మీద ఆసక్తితో జీవితం ప్రారంభించి, మార్క్సిజం అధ్యయనంతో మార్క్సియన్ ఆలోచనాపరుడిగా మారి, మొత్తంగా భారత సమాజంలోని, ప్రత్యేకంగా ఒరియా, తెలుగు సమాజాలలోని అట్టడుగు ప్రజలను అధ్యయనం చేసి, నక్సల్బరీ విప్లవోద్యమంతో సన్నిహితంగా నడిచి మనకాలపు గొప్ప మార్క్సిస్టు విశ్లేషకుడిగా మారిన పరిణామ క్రమం, ఆయన మిగిల్చి పోయిన తార్కిక, తాత్విక చింతన అత్యద్భుతమైనవి. వాటినుంచి అర్థం చేసుకోవలసినదీ, నేర్చుకోవలసినదీ, ఆచరించవలసినదీ ఎంతో ఉంది.

మార్క్స్ నూ మావో నూ ఆయన తన ఆలోచనల్లో, ప్రవర్తనలో జీర్ణం చేసుకున్నారు. ముఖ్యంగా మార్క్స్ తన ఆదర్శాలుగా ప్రకటించిన రెండు మాటలు (‘ప్రతిదాన్నీ ప్రశ్నించు’, ‘మానవీయమైనదేదీ నాకు పరాయిది కాదు’) ఆర్ ఎస్ రావు గారికి కూడ ఆదర్శాలుగా ఉన్నాయి. దేన్నీ ప్రశ్నించకుండా, ఆలోచించకుండా, పరిశోధించకుండా, సొంత వాదనతో విశ్వాసం కుదుర్చుకోకుండా విశ్వసించగూడదు అనేదే ఆయన నేర్పిన పాఠం. ఇలా ప్రతిదాన్నీ ప్రశ్నించి, తర్కించి, పరిశోధించి, తనకు తానుగా నిర్ధారించుకున్న తర్వాతనే నమ్మారు గనుకనే ఆయనకు తాను చెప్పే విషయాలపట్ల అసాధారణమైన స్పష్టత ఉండేది. అపారమైన ఆత్మవిశ్వాసం ఉండేది. ఆ లక్షణం వల్లనే ఆయన కొత్త ప్రశ్నలు లేవదీసేవారు. కొత్త జవాబులు అన్వేషించేవారు. కొత్త ఆలోచనలు చేయడానికి ప్రోత్సహించేవారు. ‘గాలిపటాలు ఎగరేయాలి’ అనే అలంకారంతో ఆయన ఆలోచనలను గాలిపటాలుగా చూశారు. ఎటువంటి గాలిలోనైనా, ఎంత ఎదురుగాలిలోనైనా గాలిపటాన్ని ఎగరేయాలి. దాన్ని గాలిలో స్వేచ్ఛగా తిరగనివ్వాలి. కొత్త గాలి తెమ్మరలను ఆస్వాదించనివ్వాలి. కొత్త రంగాలలోకి ప్రవేశించనివ్వాలి. అయితే ఆ గాలిపటం ఎంత దూరం వెళ్లినా విశృంఖలంగా, గాలివాటుగా, నేలతో, మనిషితో సంబంధం వదిలి కాదు. ఎగరేయడం చేసేది మనిషి మాత్రమే. ఆ గాలిపటాన్ని స్వేచ్ఛగా వదిలేలా సూత్రం పట్టుకున్న మనిషి, నేల మీద స్థిరంగా నిలబడ్డ మనిషి మాత్రమే. ఆ స్వేచ్ఛ, ఈ స్థిరత్వం రెండూ అవసరమే. సరిగ్గా అట్లాగే గత నలభై సంవత్సరాలలో ఆయన చేసిన కృషిలో మార్కిజం పట్ల అచంచల విశ్వాసం అనే స్థిరత్వమూ ఉంది, దేన్నయినా పరిశీలించాలి, ఎక్కడికైనా వెళ్ళాలి, ఎన్ని ప్రశ్నలైనా ఎదుర్కోవాలి అనే స్వేచ్ఛా ఉంది.

మళ్లీ ‘మానవీయమైనదేదీ నాకు పరాయిది కాదు’ అని మార్క్స్ ఉటంకించిన సూక్తినీ ఆర్ ఎస్ రావు గారు ఆలోచించిన, రచించిన, వ్యాఖ్యానించిన విషయాల విస్తృతినీ చూస్తే ఇక్కడ కూడ ఆయన మార్క్స్ అడుగుజాడల్లో నడిచారని అర్థమవుతుంది. భారత సామాజిక సంబంధాలు, భూస్వామ్యం, సామ్రాజ్యవాదం, భారత ఆర్థిక వ్యవస్థ చరిత్ర, ప్రణాళికాబద్ధ ఆర్థిక విధానం, పాలనా విధానాలు, భూసంస్కరణలు, ప్రజా సాంకేతిక పరిజ్ఞానం, మార్కెట్ భావజాలం, అభివృద్ధి, విస్థాపన, పర్యావరణం, చరిత్ర నిర్మాణంలో ప్రజల పాత్ర, భారత సామాజిక ఆర్థిక వ్యవస్థల సంక్షోభం, నక్సల్బరీ వెలుగులో భారత విప్లవోద్యమం నిర్మిస్తున్న చరిత్ర, సామ్యవాద ప్రయోగాలు, ప్రత్యామ్నాయ సంస్కృతి, పౌరహక్కుల ఉద్యమం, సామ్రాజ్యవాద ప్రభావానికీ కుల, మత వాదాలకూ సంబంధం, స్త్రీవాదం, తెలుగు సాహిత్యం వంటి అనేక విషయాల మీద ఆయన అద్భుతమైన రచనలెన్నో చేశారు.

అప్పటికే మార్క్సిజం చదువుకుని, విశ్వసిస్తున్న ఆర్ ఎస్ రావు నక్సల్బరీ ఉద్యమ ప్రజ్వలనంతో క్రియాశీల మార్క్సిస్టు మేధావిగా మారారు. నక్సల్బరీ పంథా దేశాన్ని అర్ధవలస, అర్ధ భూస్వామ్య సమాజంగా అభివర్ణించినప్పుడు, ఆ సూత్రీకరణ ఎంత వాస్తవికమైనదో చూపడానికి 1970లో ఎకనమిక్ అండ్ పొలిటికల్ వీక్లీ లో ఒక చిన్న ప్రశ్నావ్యాసంతో ప్రవేశించిన ఆర్ ఎస్ రావు చనిపోయే సమయానికి ఆక్స్ ఫర్డ్ విశ్వవిద్యాలయంలో అర్ధవలస అర్ధ భూస్వామ్య సూత్రీకరణను సమర్థించే పత్రం తయారుచేసే పనిలో ఉన్నారు.

1970లోనే ఆయన వేసిన రెండు ప్రశ్నలు ఆయన దృష్టి నైశిత్యానికీ, ప్రజల పట్ల ప్రేమకూ, విప్లవోద్యమ నిబద్ధతకూ అద్దం పడతాయి. భారత వ్యవసాయంలోకి పెట్టుబడిదారీ విధానం ప్రవేశించిందని సిపిఐ, సిపిఎంలకు చెందిన సిద్ధాంతవేత్తలు, స్వతంత్ర అర్థశాస్త్రవేత్తలు సిద్ధాంతాలు చేస్తున్నపుడు ఆయన “పెట్టుబడిదారీ రైతును వెతుకుతూ…” అని ఆ వాదనలను ఖండించే చిన్న వ్యాసం రాశారు. వ్యవసాయంలోకి “ఆధునిక” పరికరాలు రావడమే పెట్టుబడిదారీ విధానానికి నిదర్శనమనే వాదనకు జవాబు చెపుతూ “ఆధునిక అనేది సాపేక్షిక పదం. కర్రనాగలి కన్న ఇనుపనాగలి ఆధునికం. ట్రాక్టర్ ఇంకా ఆధునికం. ఒకానొక సమయంలో మూడూ సహజీవనం చేస్తూ ఉండవచ్చు కూడ. సాధనం పాతదా, కొత్తదా అని కాదు, పెట్టుబడి సంచయనం అంతకంతకూ ఎక్కువగా జరుగుతూ ఉండడమే పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని నిర్ణయిస్తుంది” అని మౌలిక ప్రశ్న సంధించారు. ఈ వ్యాసంలోనే “చూడవలసింది ఏది ఉన్నది అని కాదు, అది ఎలా మారుతున్నది అని” అని సూత్రీకరించారు. చలనంలో ఉన్న వస్తువును అధ్యయనం చేయడం, చలనాన్ని అధ్యయనం చేయడం అనే మౌలిక భావనలకు ఆయన అప్పటినుంచీ నలభై సంవత్సరాలపాటు స్థిరంగా అంటిపెట్టుకుని ఉన్నారు.

అలాగే 1969-70లలో ఇందిరా గాంధీ ప్రవేశపెట్టిన బ్యాంకుల జాతీయకరణ ప్రగతిశీల విధానమని పార్లమెంటరీ కమ్యూనిస్టు నాయకులు, అర్థశాస్త్రవేత్తలు పొగుడుతున్నప్పుడు, నాగపూర్ లో ఒక సదస్సులో “బ్యాంకుల జాతీయకరణ సరే, పాలన జాతీయకరణ ఎప్పుడు” అనే మౌలిక ప్రశ్న వేసి ఆయన కందిరీగల తుట్టెను కదల్చారు.

లోలోపల ఆలోచన, మిత్రులతో చర్చలో, సంభాషణలో ఆలోచన, గాలిపటాలు ఎగరేయడం వల్ల ఆయన చేయవలసినంత రచన చేయలేదని, ఆయన అద్భుత అన్వేషణలన్నీ మౌఖిక సంప్రదాయంలోనే మిగిలిపోయాయని అనిపిస్తుంది. అత్యవసరమనుకుంటే తప్ప, ఎవరైనా అడిగితే తప్ప ఆయన రాయలేదు. సభలకు, సమావేశాలకు పిలిస్తే తప్పనిసరిగా లిఖిత పత్రంతోనో, నోట్స్ తోనో వచ్చేవారు.

తెలుగులో వార్త దినపత్రికకు తప్ప ప్రధానస్రవంతి పత్రికలలో ఆయన దాదాపుగా ఎప్పుడూ రాయలేదు. టైమ్స్ ఆఫ్ ఇండియా పత్రిక తన 150 ఏళ్ల సందర్భంగా 1990లో ఆయనతో ఒక వ్యాసం రాయించుకుని దాన్ని అచ్చువేయలేదు. ఆ సందర్భంగా ఆయన రాసిన అద్భుతమైన వ్యాసం అచారిత్రక ప్రజల చరిత్ర రచన. ప్రజలు, ప్రజల శ్రమ, ప్రజల ఆకాంక్షలు, ప్రజల సాంకేతిక పరిజ్ఞానం, ప్రజల సంస్కృతి – ఈ అంశాలు ఆయనకు అన్నిటికన్న ముఖ్యమైనవి. ఏ చర్చనైనా ఆయన ఈ మౌలిక అంశాలవైపు మళ్లించేవారు. టైమ్స్ ఆఫ్ ఇండియా కోసం రాసిన వ్యాసానికి కూడ ఈ ఆలోచనలే పునాది.

ప్రజల గురించి ఇంత లోతుగా ఆలోచించే క్రమంలోనే ఆయన ప్రజల అభివృద్ధి ఆకాంక్షలకూ పాలకుల అభివృద్ధి భావజాలానికీ మధ్య అంతరం గురించి చెప్పడం ప్రారంభించారు. అసలు పాలకులు అభివృద్ధిగా భ్రమలు కల్పిస్తున్నది అభివృద్ధి కానేకాదని, అభివృద్ధి పథకాలనే అభివృద్ధిగా పాలకులు ప్రచారం చేస్తున్నారని, మధ్యతరగతి ఆ ప్రచారానికి లొంగిపోతున్నదని ఆయన విస్తారంగా రాశారు.

ఈ విశ్లేషణ వల్లనే ఆయన నక్సల్బరీ వెలుగులో నడుస్తున్న భారత విప్లవోద్యమాన్ని ఒక ప్రత్యామ్నాయ అభివృద్ధి నమూనాగా చూశారు. దాదాపు గత ఇరవై సంవత్సరాలుగా ఆయన రచనలు, ఉపన్యాసాలు అన్నిటిలోనూ, ఇతర అంశాలకన్న ఎక్కువగా ఈ ప్రజా, ప్రత్యామ్నాయ అభివృద్ధి నమూనా విశిష్టత గురించి వివరించడానికి, దాన్ని విస్తరించడానికి ప్రయత్నించారు. “నక్సలైట్లు ఇంకా విజయం సాధించి ఉండకపోవచ్చు. కాని భారత ఆర్థిక వ్యవస్థలో పేదరైతులకూ, వ్యవసాయ కూలీలలకూ ప్రధాన స్థానం ఉంటుందని వాళ్ళు లేవనెత్తిన అంశాలు, పేదరికం గురించీ, మార్కెట్ సమస్య గురించీ లేవనెత్తిన అంశాలు ఒకవైపు, విదేశీ సాంకేతిక పరిజ్ఞానం మీద, సహాయం మీద ఆధారపడడం గురించిన ప్రశ్నలు మరొకవైపు ఒక చట్రాన్ని ప్రతిపాదించే ఇతివృత్తాలవుతాయి. ఆ చట్రం పకడ్బందీ చట్రం కాకపోయినప్పటికీ, భారత వాస్తవికతను అర్థం చేసుకునే చట్రం ఇదే” అని 1984లో ఒక సదస్సులో ఆయన అన్నారు. ఈ దేశంలో ప్రజా ఉద్యమాలలో నక్సల్బరీ ప్రవేశపెట్టిన ఆ చట్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడం, వివరించడం, విశ్లేషించడం, విస్తరించడం, ఇంకా పకడ్బందీగా మార్చడానికి ప్రయత్నించడం, ఈ చట్రం వైపు ఇతర ఆలోచనాపరులను ఆకర్షించడం ఆర్ ఎస్ రావు గత నలభై సంవత్సరాలు నిరంతరంగా చేసిన పని. ఆ పనిని కొనసాగించడమే ఆయనకు నివాళి.

ఆయన నుంచి అన్నిటికన్న ఎక్కువగా నేర్చుకోవలసినది ఆశావాదం. ప్రకృతి, సమాజం, మానవమేధలలో నిరంతరం సాగే చలనాన్ని విశ్లేషించే వ్యక్తిగా ఆయన “ఇవాళ తెలియకపోతే రేపు తెలుసుకుంటాం. ఇవాళ తప్పు చేస్తే రేపు సరి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాం. ఎప్పటికైనా మనిషే సాధించగలడు” అనేవారు. అపజయాలు, వైఫల్యాలు, తప్పులు, అనుకున్న పనులు కాకపోవడం ఎన్ని జరిగినా ఆయన ఆ తాత్విక దృక్పథం వల్లనే కుంగిపోలేదు, బెంబేలు పడలేదు. గత ఎనిమిది సంవత్సరాలుగా వీక్షణంతో, సెంటర్ ఫర్ డాక్యుమెంటేషన్, రిసర్చ్ అండ్ కమ్యూనికేషన్ తో ఆయన సంబంధంలో, మార్గదర్శకత్వంలో కూడ పదే పదే ఈ ఆశావహ దృక్పథమే వ్యక్తమయింది. దాదాపు ఇరవై సంవత్సరాలుగా ఆలోచిస్తున్న పరిశోధనా కేంద్రం ఆరు సంవత్సరాల కింద వాస్తవరూపం ధరించి, ఇబ్బందులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు విమర్శనాత్మకంగానైనా సెంటర్ తో కొనసాగారు. ఫిఫ్టీ ఇయర్స్ ఆఫ్ ఆంధ్రప్రదేశ్ లో అనేక రచనలతో ఏకీభావం లేకపోయినా, పని జరగాలని వెన్నుతట్టారు. భువనేశ్వర్ లో మరొక పరిశోధనా కేంద్రం ప్రారంభమై పనిచేస్తుందనే ఆశతో అక్కడికి వెళ్లి, అక్కడా అనుకున్న పని జరగక వెనక్కి తిరిగి వచ్చి, “నేనూ భారతి గారూ ఏమి రాసినా, ఏమి చేసినా వీక్షణం, సి డి ఆర్ సి ప్రచురణలుగానే రావాలి” అని వీక్షణం – సి డి ఆర్ సి బృందంపై తన విశ్వాసాన్ని ప్రకటించారు. వ్యక్తిగతంగా నాకు గీటురాయిగా నిలిచారు. రాంకినీ, రామునూ ఆలోచన, రచన, వ్యక్తీకరణల వైపు ప్రోత్సహించారు. సారు మా మీద పెట్టుకున్న నమ్మకాన్ని ఎటువంటి పరిస్థితిలోనయినా వమ్ము చేయబోమని ఆయన చివరి క్షణాలలో హామీ ఇచ్చాను. నేత్రదానం వల్ల ఇంకా జీవిస్తున్న ఆయన కళ్లు మమ్మల్ని చూస్తూనే ఉంటాయి. ఆయన వదిలివెళ్లిన అసంపూర్ణ కర్తవ్యాలు మమ్మల్ని నడుపుతూనే ఉంటాయి.

Filed under Telugu by ఎన్.వేణుగోపాల్ — Leave a comment
July 25, 2011

http://kadalitaraga.wordpress.com/2011/07/25/%E0%B0%85%E0%B0%A6%E0%B1%83%E0%B0%B6%E0%B1%8D%E0%B0%AF%E0%B0%AE%E0%B1%88%E0%B0%A8-%E0%B0%A7%E0%B1%83%E0%B0%B5%E0%B0%A4%E0%B0%BE%E0%B0%B0-%E0%B0%86%E0%B0%B0%E0%B1%8D-%E0%B0%8E%E0%B0%B8%E0%B1%8D/


Remembering R S Rao and His Critical Marxist Tradition

Prof. R S Rao (74), retired professor from Sambalpur University, a long time intellectual of radical politics in India passed away on 17 June 2011 in New Delhi. He had suffered a stroke and was in the ventilator for around twenty days. The inevitability of death takes away from us his lively and jovial company and the sharp intellect combined with unswerving commitment to the cause of the common people.

Remembering the critical Marxist tradition of R S Rao, we would like to argue herein that it would not be appropriate to portray him as an uncritical loyalist of Maoist politics in India. On the other hand, it would be more appropriate to view him as someone who upheld the critical tradition of questioning and debates within the movement, something which is not commonplace in the Communist movement in India today. 

It was a rare combination that R S Rao was a teacher of quantitative economics who taught econometric techniques in the class room and was a theoretician of Marxist political economy outside the class room. Quite uncharacteristic of economists in general, he was an economist who used to speak a lot about people and people’s agency. He used to say, Stalin hardly spoke about people but about material goods. He had a strong historical sense and was optimistic to the core. He believed that systematic application of methodology, as while doing a Ph.D., hampered creativity. He himself never did a Ph.D. He was not overwhelmed by scholarly papers in national and international journals. Rather he attached greater value to articles in activist publications because ‘they have a sense of purpose’, as he put it. He seldom contributed to the mainstream press. 

Prof. Rao used to say that in order to understand, we need to focus not on the aspect of light but on the aspect of shade. In life too, he had moved from the light of the Gokhale Institute in Pune to the shade of Sambalpur university located in a backward region. During the hype of developmentalism in the early Nehruvian period, when there were many who praised the building of big dams, he focused on the shady aspects of displacement and misery caused by the Hirakud dam project which he considered as a symbol of exploitation. He had said that even in the ‘modern temples’, those who built them have no entry. Prof. Rao was steadfast in his commitment to the cause of the people until his last days. It may be recalled that he was one of the mediators in the case of the abduction of Collector, Vineel Krishna by Maoists in February 2011.

Although my personal encounters with him were limited to those in late 1990s, they were memorable and intellectually enriching. I would miss Prof. R S Rao, especially since I could not meet him for so many years now. As it is said, Prof. Rao had an ability to leave a strong impression on some people even in one meeting or two.  About his person, I remember not only his personal habit of continuous smoking but also his non-hierarchical attitude and the hearty laugh he had, showing his toothless gum. He had a Socratic quality of intellectually guiding the youth through sharp and timely questions. This was very important about his personality since it is said that he still operated mainly within the oral tradition since his writings are few and far between.

His first collection of essays, Towards Understanding Semi-Feudal, Semi-Colonial Society was published in 1995 with a famous essay, ‘In Search of the Capitalist Farmer’. He has also co-edited with Venugopal Rao a collection on 50 years of the History and Development in Andhra Pradesh. Of late, five books and some essays by him have been published in Telugu. In his socio-economic analysis, he had an ingenious way of drawing insights from Telugu literature.

In March and April 1998, he had taken a few parallel classes for some interested students at Jawaharlal Nehru University. His analysis of Marxian dialectics and his observations on how the semi-colonial relations related to the semi-feudal ones in the Indian context were insightful. It still resounds in my memory how he summarised Marxian dialectics in three terms totality, contradiction, change or movement in time. He used to say that among Marx, Lenin and Mao, Mao was the closest to our social reality.

During those days, once he chanced to find me with a book of P J James (1995), Non-Governmental Voluntary Organizations The True Mission. He asked me to review this book for him. So I wrote a review of this book. The main idea of the book was that NGOs were serving the cause of imperialism by diverting people away from the path of class struggle. R S Rao guided me by posing mainly one question ‘In what specific way(s) do the NGOs turn diversionary’ He guided me into thinking that they turn diversionary by having no sense of primacy among social contradictions. For example, they would not address the land question but would rather address social contradictions as related to caste, community and gender i.e., those relating to social liberation movements, not directly counterpoised against the State but against one or the other dominant section in society. He had approved my book review, saying it required only some editorial corrections. But unexpectedly, I had to get into a heated argument with a prominent mass leader of the Maoist movement, specifically on the political line of this review. He was very angry and became very personal in his criticism because he felt that I was being too generous towards the NGOs in spite of recognising the neo-colonial agenda many of them were promoting. After this argument, I lost my confidence and did not send the article for publication anywhere. But I could not help wondering how much divergence of views can be there within the same political movement, among those with the same ideological persuasion.

Probably, Tariq Ali was right in pointing out in a recent book review in New Left Review (2010, Nov.-Dec.) that it was something tragic that happened to Communist Parties across the world that they became established mass-based parties in the 1930s and ‘40s during the high tide of Stalinism. The organisational methods they adopted, influenced as they were by Stalinism, stifled dissent and suppressed debate. Probably, this explains how the Communist movements the world over moved away from the early Bolshevik tradition of vibrant debates within the party and in the Indian case, from the vibrant intellectual tradition that characterised Bhagat Singh and his comrades. 

It is worth recalling an exchange of views in late 1990s between Prof. Rao and a trade union activist working in the industrial areas in and around Delhi. This comrade-activist had left CPI-ML (Red Flag) in Kerala and joined the stream of Andhra Naxalites. He had left the Red Flag group specifically on the question of this group giving up the policy of armed struggle. Prof. Rao asked him what were the differences which led him to leave Red Flag. He listened to him very carefully and at the end of it, he asked quite emphatically, ‘Is your line a political line or a military line’ Probably, what he meant was that the political line needs to have primacy over the military line. This is a question worth repeating over and over again today in the context of a neo-liberal State on the one hand, hell-bent on wiping out the Maoists, who are branded as ‘the greatest internal security threat’ and the Maoists on the other, confining their resistance mainly to the military realm rather than on primarily engaging in mass mobilisation around their political line, focusing on the question of people-oriented development. Maoists could be better off if they had primary focus on the political line involving mass movement wherever possible since the State has much less legitimacy in this respect although it is immensely more powerful militarily.

It is ironical that one has to speak about bureaucracy within the Maoist movement because it is a far cry from the Mao’s own ideas of party as a contradiction and party developing through contradictions. But whenever I did talk to Prof. Rao about the problem of bureaucracy within the movement, he was kind enough to tell me not to get discouraged since there are many sincere persons in the movement who are quite self-critical about the movement. He pointed out how (late) Shyam, one of the Central Committee members of CPI-ML (People’s War) was such an honest person who during the peace talks, was willing to accept criticisms about mistakes committed by the movement.

It is not to be missed out that from within the stream of radical politics, Prof. Rao had also come under criticism for not focusing sufficiently on the ‘semi-colonial’ which was gaining increasing ascendency over the ‘semi-feudal’ under ‘liberalisation’. But he seemed to have been more concerned about how one is related to the other. It was not easy to brush aside his argument about a process of ‘re-feudalisation’ in culture and institutions, including the State with the increasing incursions of capital.  We could also justify his position from an entirely different angle Even if the ‘semi-colonial’ or imperialism is considered as the principal contradiction, the struggle for fixed productive assetsnatural resources – land, forest and water resources – could constitute the principal task of social transformation in a crisis-ridden and highly unpredictable world order of today.  

There would have been times when the movement imposed blinders upon his process of thinking even as it must have enabled him other ways. Although there are those both within and outside the Maoist movement who would like to appropriate Prof. Rao as an uncritical loyalist of the movement, I would like to remember him as someone who belonged to the stream of critical thinking within the movement – an early Bolshevik legacy in the international communist movement and also a legacy left behind by Bhagat Singh in India.








by Gilbert Sebastian on Tuesday, June 21, 2011 at 616am

http://www.facebook.com/notes/gilbert-sebastian/remembering-r-s-rao-and-his-critical-marxist-tradition/194932003891817


Share
Sreejith Kalandy likes this.

Sreejith Kalandy A well-deserved tribute to a man who, in a trend no longer fashionable, combined activism with academic pursuits. I’m sure his death went unnoticed in the mainstream press.
Do you know the whereabouts of the trade union activist you referred to. Last time I heard, he was running a business somewhere in his home state.
I’ll be coming to Delhi in the first week of August. Hope to see you then.
Thursday at 1141pm ·  1 person

ప్రజా మేధావి ప్రొ.ఆర్ఎస్ రావు మృతి

మూత్రపిండాల వ్యాధితో ఢిల్లీలో కన్నుమూత
అక్కడే పూర్తయిన అంత్యక్రియలు

కలెక్టర్ వినీల్ విడుదలలో కీలక భూమిక
'అభివృద్ధి' గుట్టును ఎప్పుడో రట్టు చేసిన రాజకీయ అర్థ శాస్త్రవేత్త

న్యూఢిల్లీ, జూన్ 17 ప్రముఖ ఆర్థిక వేత్త, రచయిత, మార్క్సిస్టు మేధావి ప్రొఫెసర్ రేగులగడ్డ సోమేశ్వరరావు (74) (ఆర్ఎస్ రావు) శుక్రవారమిక్కడ మరణించారు. గత కొంత కాలంగా మూత్రపిండాల వ్యాధితో బాధపడుతున్న ఆర్ఎస్‌రావు స్థానిక గ ంగారామ్ ఆస్పత్రిలో చికిత్స పొందుతున్నారు. ఆయన అభిమానులు, మిత్రుల కన్నీటి నివాళుల మధ్య స్థానిక లోధీ రోడ్ శ్మశాన వాటికలో అంత్యక్రియలు పూర్తయ్యాయి. మార్క్సిస్టు-లెనినిస్టు అధ్యాపకునిగా, రాజకీయ అర్థ శాస్త్ర బోధకునిగా ప్రగతిశీల శిబిరానికి ఆర్ఎస్ రావు అత్యంత సన్నిహితుడు. స్వస్థలం విశాఖపట్నం జిల్లా చోడవరం.

ఆయనకు కుమార్తె, కుమారుడు. ఇద్దరూ ఆర్థిక శాస్త్రంలో ప్రొఫెసర్లే. భార్య భారతి భౌతిక శాస్త్రంతో పాటు రాజనీతి శాస్త్రంలో ఉన్నత పట్టాలు పొందారు. ఒడిసాలోని సంబాల్‌పూర్ యూనివర్సిటీలో దాదాపు 35 సంవత్సరాల పాటు ఆర్ఎస్ రావు పని చేశారు. ప్రజల దృక్కోణం నుంచి ఆర్థిక శాస్త్రాన్ని విశ్లేషించిన మేధావిగా ఘనత వహించారు. కోల్‌కతాలో గణాంక విభాగం పరిశోధకునిగా ఆయన వృత్తి జీవితం ప్రారంభించారు. ఆ సమయంలో బెంగాల్ మేధావులతో ఏర్పడిన పరిచయం ఆయనను మార్క్సిస్టు-లెనినిస్టుగా తీర్చిదిద్దింది.

అభివృద్ధిపై ప్రస్తుతం దేశవ్యాప్తంగా జరుగుతున్న చర్చకు 20 ఏళ్ల క్రితమే ఆర్ఎస్ రావు శ్రీకారం చుట్టారు. భార్యతో కలిసి ఇటీవలే ఏడు పుస్తకాలు వెలువరించిన ఆర్ఎస్ రావు కొన్ని వందలాది రచనలు చేశారు. ఒడిసా రాష్ట్రం మల్కన్‌గిరి కలెక్టర్ వినీల్ కృష్ణ కిడ్నాప్ ఉదంతంలో మావోయిస్టుల ప్రతినిధిగా ఒడిసా ప్రభుత్వంతో చర్చల్లో పాల్గొని..వినీల్ విడుదలకు దోహదపడ్డారు. ప్రత్యామ్నాయ ఆర్థిక వ్యవస్థ నిర్మాణంకోసం ఆర్ఎస్ రావు తపించారు.

ప్రస్తుతం జరుగుతున్న అభివృద్ధిలోని ప్రజా వ్యతిరేక స్వభావాన్ని వెలుగులోకి తెచ్చారు. ఆయన లేని లోటును భర్తీ చేయలేం'' అని విరసం నేత వరవరరావు గుర్తు చేశారు. చివరి ఘడియల్లో ఆయన ఆర్ఎస్‌రావు చెంతనే ఉన్నారు. హక్కుల నేత ప్రొ. హరగోపాల్, ప్రగతిశీల రచయిత వేణుగోపాల్‌తో పాటు ఢిల్లీకి చెందిన మేధావులు, ప్రజాసంఘాల కార్యకర్తలు రావుకు నివాళులు అర్పించారు.

ఆర్ఎస్ రావుకు విరసం నివాళి
హైదరాబాద్,  ప్రగతిశీల మేధావి ప్రొఫెసర్ ఆర్ఎస్ రావు మృతి పట్ల విరసం తీవ్ర దిగ్భ్రాంతిని వ్యక్తం చేసింది. మార్క్సిస్టు-లెనినిస్టు అవగాహన, రాజకీయ అర్థ శాస్త్రాలను సరళమైన పద్ధతుల్లో తెలుగు సమాజానికి పరిచయం చేసిన కొద్ది మంది బుద్ధిజీవుల్లో ఆర్ఎస్్ రావు ఒకరని సంఘం కార్యదర్శి పినాక పాణి శుక్రవారమిక్కడ ఓ ప్రకటనలో పేర్కొన్నారు. జీవితాంతం విప్ల వోద్యమానికి, విప్లవ సాంస్కృతికోద్యమానికి సన్ని హితం గా ఉండి..పీడిత ప్రజానీకానికి విముక్తి పాఠాలు బోధిం చారన్నారు. నెహ్రూ నుంచి నేటి పాలకుల దాకా అనుసరిస్తున్న అభివృద్ధి నమూనా నిజ రూపాన్ని అత్యంత విశ్లేషణాత్మకంగా విప్పి చెప్పారని కొనియాడారు.

https://www.andhrajyothy.com/mainnewsshow.asp?qry=2011/jun/18/main/18main21&more=2011/jun/18/main/main&date=6/18/2011

అబివృద్ధి - వెలుగు నీడలు - ప్రొ.ఆర్.ఎస్.రావు

ఇటీవల అమరులైన ప్రొఫెసర్ ఆర్.ఎస్.రావు గారి ఈ వ్యాసం తొంభైల ప్రాంతంలో రాసినది. కానీ అది నేటి అభివృద్ధి వెనక దాగిన నీడలను అర్థం చేసుకొని మన ప్రాపంచిక దృక్పథాన్ని సరిచేసుకునేందుకు ఎంతగానో దోహదపడుతుంది. ఈ వ్యాసం రాసే సమయానికి ఆయన సంబల్ పూర్ యూనివర్శిటీలో పనిచేస్తున్నారు.

నాటి ఒరిస్సాలోను, ఇటు ఆంధ్రలోని ఆనకట్టల వలన జరిగిన అభివృద్ధి తీరుతెన్నులను అర్థం చేసుకోవడానికి నేడు ఆంధ్రలో నిర్మితమవుతున్న పోలవరంవంటి భారీ ప్రాజెక్టులు, అలాగే ఒరిస్సాలో నేడు నిర్మితమవుతున్న పోస్కో, వేదాంత పరిశ్రమల అభివృద్ధి నమూనాల వెనక దాగివున్న వెలుగునీడల పర్యవసానాన్ని గ్రహించడానికి ఈ వ్యాసం ఎంతో దోహదం చేస్తుందన్నది నిర్వివాదాంశం అనొచ్చు.

ఇటీవల తెలుగు వారిలో వేళ్ళపై లెక్కపెట్టగలిగిన అతి కొద్ది మంది పీడిత జన పక్షపాత మేధావులను వరుసగా కోల్పోవడం తీరని లోటు.

http://sahacharudu.blogspot.com/2011/06/blog-post_24.html

అభివృద్ధి - వెలుగు నీడలు - ప్రొ.ఆర్.ఎస్.రావు
మా యూనివర్శిటీ పక్కనే హీరాకుడ్ డామ్ వుంది. మహానది మీద కట్టిన ఈ ఆనకట్ట స్వాతంత్ర్యానంతర భారత దేశంలో మొట్టమొదటి బహుళార్థ సాధక ప్రాజెక్టు. కొన్ని వేల ఎకరాలకి నీటి సరఫరా నుండి అనేక ప్రాంతాలకు విద్యుత్ శక్తి సరఫరా దాకా వివిధ ప్రయోజనాలు నిర్వర్తించే ఈ ప్రాజెక్టు మన అభివృద్ధికి ఒక ప్రతీక. అయితే దీని చుట్టు పక్కల గ్రామాలకు ఇంకా కరెంటు రాలేదు. ఈ గ్రామాలలోని ఓ గ్రామంలో ఒక గిరిజనుణ్ణి ఈ ఆనకట్ట మీద అభిప్రాయం అడిగితే "దీపపు సమ్మె చుట్టు వెలుతురు ఉన్నా దాని క్రింద కొంత భాగం అది సృష్టించే నీడ కింద ఉండాల్సిందే కదా" అని ఎంతో తాత్వికంగా చెప్పాడు. అతని వ్యాఖ్య మన దేశంలో ’అభివృద్ధి’ పై ఒక ఎక్స్-రే రిపోర్టులా అనిపించింది..

’అభివృద్ధి’ అనే భావన ఏకకాలంలో క్లిష్టమయినదీ, సులభంగా అర్థమయ్యేదీ కూడా. సులభంగా ఎందుకు అర్థమవుతుందంటే ’అభివృద్ధి’ కున్న స్పష్టమైన దర్శనీయత (visibility) వల్ల క్లిష్టమయింది. ఎందుకంటే దాని వెలుతురుని అనుభవించి అర్థం చేసుకోగలిగినంత సులభంగా, అది సృష్టించే నీడల్ని అర్థం చేసుకోలేం కాబట్టి. ఆ వెలుగులో నీడల గురించే ఈ వ్యాసం.

మన దైనందిన జీవితానుభవాలను, మన మెరిగిన ప్రాజెక్టుకు, ఫ్యాక్టరీలు, సంస్థలు (institutions), విద్యాలయాలు మొ.న వాటి కార్యకలాపాలను, మన చుట్టూ జరిగే సంఘటనల నేపథ్యాన్ని -వీటన్నిటి సారాన్ని పోగుచేసి పరిశీలిస్తే ఈ ’అభివృద్ధి’ విశ్వరూపం, దాని ఫలితాలు చాలా వరకు అవగాహన అవుతాయి. ఇవన్నీ మనకు ’అభివృద్ధి’ లోని వేర్వేరు అంశాల్ని విడమర్చి చెప్తాయి. ఈ వివిధాంశాల మధ్య వైరుద్యాలు నీడల్ని వెలుగులోకి తీసుకొచ్చి మన మధ్య ’అభివృద్ధి’ అనే భావనని చర్చనీయాంశం చేస్తున్నాయి. హీరాకుడ్ చుట్టుపక్కల కరెంటు లేని గ్రామాలలొ గిరిజనుల జీవితం కానివ్వండి, కారంచేడు ఘర్షణ కానివ్వండి, విజయవాడ అల్లర్లు కానివ్వండి - అన్నీ ఈ ’అభివృద్ధి’ వెలుగునీడల్ని విశదరిచేవే. మన రాష్ట్రంలో కాటన్ దొర చలువవల్ల వందేళ్ళకు పైగానే చరిత్రను నిర్మించుకున్న ఈ ’అభివృద్ధి’ పర్యవసానాలు ఇప్పుడు ఒక రూపధారణ చేసుకుంటున్నాయి.

ఆనకట్ట కానివ్వండి, ఫ్యాక్టరీ కానివ్వండి, ఆ మాటకొస్తే యూనివర్శిటీ కానివ్వండి, సాధారణంగా చూస్తే ఓ పెద్ద శక్తిగా కనిపిస్తుంది. దాని వెనుక తప్పనిసరిగా ఎంతో జ్నానం దాగి వుంటుంది. ఈ ఘనీభవించిన మానవ జ్ఞానం మానవుడి ఉత్పత్తి శక్తుల పెరుగుదలకి ఒక సూచిక.

హీరాకుడ్ ప్రాజెక్టుకాని, కాటన్ దొర కట్టిన ఆనకట్టలు కాని తీసుకుందాం. ఒకానొక నదీజలాల ప్రవాహాన్ని ఆపి, లేదా కుదించి, ఆ నీటిని ఇతర అవసరాలకు మళ్ళించేందుకు కావలసిన పరిజ్ఞానం సంపాదించి, సిమెంటు, ఇనుము, ఇతర పదార్థాలను సృష్టించి, వాటిని అవసరమైన స్థలానికి అవసరమైనంత మేరకు మళ్ళించి, ఆ నీటి వేగాన్ని అడ్డుకోవడానికి అవసరమైనంత శక్తిగల ఓ అడ్డుగోడను లేపటం వెనక ఎంతో శాస్త్ర సాంకేతిక పరిజ్ఞానం వుంది. ప్రకృతి చలన సూత్రాలను ఉపయోగించి ఒక విశాల మానవ హస్తం అనంత జల ప్రవాహాన్ని అడ్డుకుని మానవ ప్రయోజనాలకు మళ్ళించడం మనల్ని అప్రతిభుల్ని చేస్తుంది. అందుకే ఎంతో మానవ జ్ఞానం ప్రోగుపడిన ఫలితంగా పెరిగిన మానవుడి ఉత్పత్తి శక్తులకు ఈ ఆనకట్ట ఒక సూచిక అవుతుంది.

ఇలా ఏ అభివృద్ధి పథకం తీసుకున్న దానివెనుక అనంతమైన జ్ఞానం కనిపిస్తుంది. ఈ జ్ఞానం మానవ మేధస్సు నుండి క్రమానుగతంగా పెరుగుతుంటుంది. ఈ పెరుగుదల ఫలితంగా ఉత్పత్తి శక్తులు వికసిస్తాయి. వాటి వికాసపు ఫలితంగా ’అభివృద్ధి’ జరుగుతుంది. ఈ ’అభివృద్ధి’ కారణంగా ’అభివృద్ధి’ పథకాలు వివిధ రూపాలలో ముందుకు వచ్చాయి. మున్ముందు వస్తుంటాయి. ఆనకట్టలు, గనులు, కార్ఖానాలు, ఎత్తైన మేడలు, ఆ మేడల మీద ఎగురుతు వెళ్ళిపోయే విమానాలు, కంప్యూటర్లు, ఆ కంప్యూటర్లు చేయగల ఎన్నొ విచిత్రమైన పనులు - ఈ ’అభివృద్ధి’కి గల అనేకానేక రూపాలు (forms) మనకు సుపరిచితాలే. ఐతే వాటి సారం (essence) ఏమిటి?

ఏ ఉత్పత్తి శక్తుల పెరుగుదలైనా దాని వెనక నిబిఢమైన మానవ శ్రమ విజ్ఞానాల ఫలితమే. ఆ విజ్ఞానం ఒకానొక ప్రాపంచిక దృక్పధం కారణంగా పెంపొందుతుంది. అంటే అంతిమ పరిశీలనలో ఏ రూపంలో కనిపించే ’అభివృద్ధి’ పథకమైనా ఒకానొక ప్రాపంచిక దృక్పథం నుండి జనిస్తుందని తేల్చి చెప్పవచ్చు, ఆ రకంగా ఆయా ’అభివృద్ధి’ పథకాల సారం వాటికి కారణమైన ప్రాపంచిక దృక్పధమే. అందుచేత ఏదైనా పథకాన్ని తీసుకొని ఇది ప్రాపంచిక దృక్పధం "అభివృద్ధి’ అవునా కాదా అన్నది తేల్చుకోవాలన్నప్పుడు ఆ ’అభివృద్ధి’ పధకం ప్రాపంచిక దృక్పధంలో ఏమైనా మార్పులు తీసుకు వచ్చిందా లేదా అప్పటికే బలంగా వున్న వేరొక ప్రాపంచిక దృక్పధంలో తానే ఒక భాగమైపోతుందా అనే అంశాన్ని జాగ్రత్తగా గమనించాలి.

ఒక్కమాటలో చెప్పాలంటే ఒకానొక దేశ కాల పరిస్థితులలో మనిషికి ప్రకృతికి మధ్య గల సంబంధాన్ని లేక వైరుధ్యాన్ని గురించి తెలియజేసే ఒకానొక దృక్పధాన్ని ఒక నిర్థిష్టమైన ప్రాపంచిక దృక్పథంగా చెప్పుకోవచ్చు. మనిషికి ప్రకృతికి మధ్య వుండే సంబంధంలో ఐక్యత ప్రధానంగా ఉందా లేక ఘర్షణ ఎక్కువగా వుందా అనే అంశం అతడి ప్రాపంచిక దృక్పధాన్ని నిర్వచిస్తుంది. మనిషికి ప్రకృతితో ఐక్యత అనేది ఘర్షణ కంటే ప్రధానమైనదిగా వుంటే అప్పుడు అతని జ్నానం పెరగడానికి తద్వారా అతడి ఉత్పత్తి శక్తులు పెరుగుదలకి దాని మూలంగా సాధ్యమయ్యే అభివృద్ధికి అవకాశముండదు. ఇది ఫ్యూడల్ ప్రాపంచిక దృక్పధం. అంటే ప్రకృతి అందించే వనరులని యదాతథంగా వాడుకోవడం తప్ప. దాని చలన సూత్రాలని పరిశీలించి వాటిలో దాగిన రహస్యాలను ప్రశ్నించి, అంతకు ముందు సేకరించిన జ్నానాన్ని మెరుగుపరచడం, ఈ ఫ్యూడల్ ప్రాపంచిక దృక్పధం లో వుండదు. ప్రకృతితో మమేకమవ్వడం లేదా సర్దుకుపోవడం దీని ప్రధాన లక్షణం. ఈ ఫ్యూడల్ ప్రాపంచిక దృక్పధంలో వుండే జ్ఞానమంతా ప్రకృతి అందించే కానుకగా, వున్నదున్నట్టుగా ప్రకృతి వనరులని వినియోగించుకోవడంగా వుంటుంది. అంతిమ పరిశీలనలో అది నిరంతర పరిణామానికి గురయ్యే పరిశోధనా స్రవంతిగా కాకా, ఎల్లప్పుడూ యదాతథంగా కొనసాగుతు ముందు తరాలకు పవిత్రంగా అందించబడే నమ్మకాల ప్రవాహంగా వుంటుంది. చివరికి జ్నానమనేది కొంత అనుభవం ప్రాతిపదికగా ఏర్పడిన ఓ తిరుగులేని విశ్వాశంగా మారిపోతుంది.

ఐతే నిజమైన "అభివృద్ధి ఉత్పత్తి శక్తుల పెరుగుదలకు దోహదపడుతుందని మనకు తెలుసు. ఆ ఉత్పత్తి శక్తుల పెరుగుదల వివిధ రంగాలలో మానవ జ్ఞానం వికసించడం మూలంగా జరుగుతుందని తెలుసు. ఈ జ్ఞానవికాశం ప్రకృతి కరుణ కోసం ఎదురుచూస్తూ కూచోదు. అది ప్రకృతి నియమాలను శోధించి, బేధించి అనేక అడ్డంకులను అధిగమించే నిరంతర సంఘర్శణల ఫలితం. ఇలా నిర్విరామంగా ప్రకితితో మనిషి సాగించిన ఘర్షణనుండే అనేక ఆవిష్కరణలు జనించాయి. ఊహకందని "అభివృద్ధి’ సాధ్యపడింది. ప్రకృతితో ఐక్యత కంటే ఘర్షణ ప్రధానమైన ఒకానొక ప్రాపంచిక దృక్పథం వున్నప్పుడే ఇలాంటి జ్నాన వికాసం సాధ్యమవుతుంది. దీనిని ప్రస్తుతానికి పెట్టుబడిదారీ ప్రాపంచిక దృక్పధమని చెప్పవచ్చును.

ఆనకట్టల విషయాన్నే తీసుకుందాం. సింధులోయ నాగరికతా కాలంనుండే మనిషి కాలువలు త్రవ్వడం, నీటిపారుదల సదుపాయాలు మెరుగుపరుచుకోవడంలాంటివి చేస్తూ వచ్చాడు. అయితే అది ప్రకృతి అనుగ్రహించిన మేరకు తప్ప, ప్రకృతిలో నిబిడమై వున్న సూత్రాల ఆధారంగా దానితో ఘర్షణపడి, మరింత మెరుగైన సౌకర్యాలను సృష్టించుకోవడం కాని, అది ఫ్యూడల్ ప్రాపంచిక దృక్పథంలో సాధ్యంకాదు. అలా జరగాలంటే ప్రకృతితో ఘర్షణలో భాగంగా, ప్రకృతి నియమాలను గ్రహించి ఆర్జించిన జ్నానంతోనే సాధ్యపడుతుంది. కోస్తా ఆంధ్రలో విజయవాడ లోని "అభివృద్ధి’ కూడా ఈ రకం జ్ఞానం వల్లే సాధ్యమైంది. కాటన్ దొర కట్టిన ఆనకట్టలు, తద్వారా వ్యవసాయ రంగంలో వచ్చిన మార్పులు, ఆ రంగం నుండి అదనపు విలువ ఇతర రంగాలలోకి రావడం అనే క్రమం వల్లే ఈ "అభివృద్ధి’ సాధ్యమయింది. మన దేశంలో ఈ అభివృద్ధి ఏ ప్రాపంచిక దృక్పధాన్ని జనరేట్ చేస్తుందనేదే మనముందున్న ఏకైక ప్రశ్న. వంద సంవత్సరాల "అభివృద్ధి మిగిల్చిన శేష ప్రశ్న.

ఈ ప్రశ్నకి సమాధానం మన రోజువారి జీవితంలో అంతర్లీనంగా మెసులుతూనే వుంటుంది. ఉదాహరణకి ఇంట్లో ఎవడైనా కుర్రవాడు టేబుల్ మీద వున్న పెన్నును తీసుకున్నాడనుకోండి. వాడిలో అనేక ప్రశ్నలుంటాయి. దానిని వాడు రకరకాలుగా పరీక్షిస్తాడు. అటూ, ఇటూ తిప్పుతాడు. దాని భాగాలను విడదీస్తాడు, వాటిని మళ్ళీ కలుపుతాడు. ఏదో ఒక కొత్త విషయం తెలుసుకున్న విచిత్రానుభవానికి గురి అవుతాడు. వాడిలో ఈ కుతూహలం ప్రకృతితో ఘర్షణ లాంటిది. కానీ ఈ లోగా పెద్దవాళ్ళెవరో వస్తారు. ఈ పెన్ను ఎందుకు ముట్టుకున్నావని కసిరి దానిని జాగ్రత్తగా వాడుకోవాలని హెచ్చరిస్తారు. వాళ్ళ హెచ్చరిక ప్రకృతితో ఐక్యతను ప్రతిపాదిస్తుంది. పెన్ను గురించి ఎన్నో ప్రశ్నలున్న పిల్లవాడు "పెన్నుని విప్పడం తప్పు దానిని పదిలంగా భద్రపరుచుకోవాలి " అనే భావజాలాన్ని ఒక నమ్మకంగా స్వీకరిస్తాడు. ప్రశ్నించే మానవుడి ప్రాపంచిక దృక్పధం వలన, జ్ఞానం వలన తయారైన పెన్ను, సాంప్రదాయంగా వస్తున్న నమ్మకాలని మరింత బలోపేతం చేసే సాధనమవుతుంది.

హిరాకుడ్ ఆనకట్ట కట్టాక నిజంగా ఉత్పత్తి శక్తులు పెరిగి, అది ఆ రకం ఆనకట్టల్ని విదేశీ సహాయం లేకుండా కట్టగలిగే జ్నానాన్ని మనకిచ్చి అభివృద్ధి కారకమై ప్రాపంచిక దృక్పధంలో మార్పులు తీసుకుని వచ్చి ఉంటే ఈ ఆనకట్టల వలన, "అభివృద్ధి’ వలన పురోగమనం సాధ్యమవుతుందనే స్పృహ వచ్చి ఉండేది. అయితే ఈ ఆనకట్ట ప్రక్కనే కొత్తగా కడుతున్న రేంగాలి ఆనకట్టాకి వ్యతిరేకంగానూ, ఇదే జిల్లాలో ప్రభుత్వం చేపట్టిన ఓ పెద్ద అల్యూమినియం ఫ్యాక్టరీ (BALCO) కి వ్యతిరేకంగానూ ప్రజలు పోరాడుతున్నారు. ఈ ప్రజాందోళన ఏమిటి సూచిస్తున్నట్లు? అలాగే వంద సంవత్సరాల కోస్తా ప్రాంత అభివృద్ధి క్రమం ప్రాపంచిక దృక్పథంలో మార్పు తెచ్చి వుంటే విజయవాడలో ఒక హత్య, అంత పెద్ద ఎత్తున కుల తగాదాలకు దారితీసి వుండేది కాదు. ఈ భీభత్సకాండ, ముదిరిపోతున్న కులతత్వం విధ్వంసక ప్రవృత్తి, విశృంఖలంగా పెరుగుతున్న రాజ్య హింస దేనిని సూచిస్తున్నట్లు?

ప్రకృతితో మానవుడు జరిపే నిరంతర సంఘర్షణ ఫలితంగా వచ్చిన జ్ఞానం ఆ జ్ఞాన వికాస ఫలితంగా మనకు సాధ్యమయిన అభివృద్ధి, ఆ సంఘర్షణను నిరాకరించే (Tegate) ప్రాపంచిక దృక్పథానికి మరింతగా బలాన్ని చేకూరుస్తున్నాయి. మరో భాషలో చెప్పాలంటే మన దేశంలో ఎంతగా అభివృద్ధి జరిగితే అంతగా ఫ్యూడల్ ప్రాపంచిక దృక్పథం బలపడుతూ వస్తోంది. ఎంత పెద్ద వెలుగు వెనక అంత పెద్ద నీడలా, హిరాకుడ్ లో ఆనకట్టనీ, బీసెంటు రోడ్డులో భవనాన్ని, అభివృద్ధి భౌతిక రూపాలను "అభివృద్ధి’గా మనం పరిగణిస్తూ వస్తున్నాం. కాని అభివృద్ధి అంటే ప్రాపంచిక దృక్పథంలో మార్పు అని మనం గుర్తించగలిగిన నాడు "అభివృద్ధి’ మన జీవితాల్లో సృష్టిస్తున్న విధ్వంసకాండని, మన మనస్సులో సృష్టిస్తున్న గందరగోళాన్ని అర్థం చేసుకోగలిగిన వాళ్ళమవుతాం. అప్పుడు బహుళ హిరాకుడ్ ప్రక్కన కరెంటు లేని గ్రామంలో గిరిజనుడు చెప్పిన దీపపు సెమ్మ క్రింద చీకట్లలో పోరాడుతున్న ప్రజలను నడిపించే ప్రాపంచిక దృక్పథమే "అభివృద్ధి’గా ఆవిష్కరించుకుంటాం.

(ఈ వ్యాసం విశాఖపట్నం సాగరగ్రంథమాల వారి ప్రచురణ అయిన మనలో మనం (1990 సెప్టెంబరు ప్రచురణ) వ్యాస సంకలనం నుండి గ్రహించడమైనది)

ఈ వ్యాసం లింకు పంపిన కెక్యూబ్ వర్మ గారికి కృతజ్ఞతలు
 http://sahacharudu.blogspot.com/2011/06/blog-post_24.html

బతుకును ప్రేమిస్తే మరణమే బహుమతి

రెండు దశాబ్దాల తరువాత కొత్త రూపు దిద్దుకుని విడుదలైన కొమురం భీమ్ సిని మా, నిర్మాణ ప్రమాణాలలో ఎన్ని పరిమితులున్నప్పటికీ, చెప్పవలసింది మాత్రం చెప్పగలిగింది. త్యాగానికీ సంకల్ప బలానికీ సాహసానికీ ఉండే శాశ్వత గౌరవాన్ని చాటి చెప్పింది. తన గురించి తాను మాట్లాడకుండా పక్కవాళ్ల గురించి మాట్లాడతావెందుకని నిజాము ప్రభుత్వాధికారి కొమరం భీమ్‌ను అడుగుతాడు. ముప్పై ఎకరాలు పట్టా ఇస్తానన్నా భీమ్ ఎందుకు పోరాటం విరమించడో అసిఫాబాద్ అవ్వల్ తాలూక్‌దార్ ఆశ్చర్యపోతాడు.

అధికారబలం ఉన్నవాడికి ప్రపంచమంతా బానిసల్లాగే కనిపిస్తారు. అర్థబలం ఉన్నవాడికి ప్రతీదీ అమ్ముడుపోయే సరుకుగానే కనిపిస్తుంది. ఆశ, ప్రలోభం, స్వార్థం, లాభం- ఇవి తప్ప మనుషుల్ని నడిపించేవేవీ ఉండవని వాళ్లకు గట్టి నమ్మకం ఉంటుంది. పైవాడికి మోకరిల్లడం, కిందివాడిని అణగదొక్కడం తప్ప మరో విలువ వాళ్లకు తెలియదు. ఏటికి ఎదురీదే ఉలిపికట్టెలను చూస్తే వారికి నిరసన. ఎవరైనా సరే, గెలవలేని యుద్ధాలు ఎందుకు చేస్తారన్నది వారికి కొరుకుడు పడని ప్రశ్న.

సమస్కంధులైనవారో, కాస్త అటూ ఇటూగా ఉన్న బలాల వారో ప్రత్యక్ష యుద్ధం ద్వారా విజేతలు కావడానికి ప్రయత్నిస్తారు. పాలకవర్గాల మధ్య, రాజుల మధ్య జరిగే దండయాత్రలూ ఆక్రమణలూ అటువంటి కోవలోకి వస్తాయి. కానీ, చరిత్రలో అన్ని యుద్ధాలూ అట్లా సమానస్థాయి పక్షాల మధ్య జరగవు. కొండలను ఢీకొనే పొట్టేళ్లూ, మహాశక్తులతో తలపడే అల్పప్రాణులూ మానవజాతి చరిత్ర నిండా తారసపడుతూనే ఉంటాయి.

ధర్మం పక్షానో, న్యాయం పక్షానో పోరాడేవాళ్లు, అవమానానికి వ్యతిరేకం గా, అభిమానాన్ని కాపాడుకోవడానికి యుద్ధం చేసేవాళ్లు జనగాథల్లో చిరస్మరణీయులుగా మిగిలిపోతారు. భౌతిక యుద్ధంలో మరణించీ, పరాజయం పొందీ కూడా వాళ్లు మరేదో యుద్ధంలో వాళ్లు విజేతలుగా మిగిలిపోతారు. ఏ యుద్ధంలో అయినా మోహరించిన బలాలూ బలగాలకు తోడు ఒక అదృశ్యపక్షం కూడా రంగంలో ఉంటుంది. అదే న్యాయం. లేదా నైతికత, లేదా సూనృతం.

బ్రిటిష్ సేనల బలం ఎంతటిదో తిరగబడ్డ రాంజీగోండుకు తెలియదా, విల్లుపట్టిన అల్లూరి సీతారామరాజుకు తెలియదా,తూటా పేల్చిన భగత్‌సింగ్‌కు తెలియదా, నిజాము పోలీసుల శక్తి ఏమిటో కొమరం భీముకు తెలియదా- తెలుసు. ఓడిపోవడం కాదు, లొంగిపోవడం నేరమని కూడా తెలుసును. వారి మొక్కవోని సంకల్పం వారి విజేతలకు మూర్ఖత్వంగా కనిపించి ఉండవచ్చు. తమను తాము ధ్వంసం చేసుకుని ఎడతెగని నిర్బంధంలో, మృత్యువులో నిటారుగా నిలబడడం ఎందుకో దండధారుల కు అర్థం కాకపోవచ్చు. అడ్డదారుల్లో వ్యక్తిగత లబ్ధి కోసం లోభపడకుండా మెరుగైన ఉమ్మడి మనుగడ కోసం ఎందుకు తాపత్రయపడతారో వారి ఊహకే అందకపోవచ్చు. అర్థరహితమైన, తాము విసర్జించిన నైతికత ఎదుటిపక్షానికి అంతటి శక్తి నెట్లా ఇస్తున్నదో అర్థం కాకపోవచ్చు.

ఏ రాజ్యానికైనా చతురంగబలగాలో, ఆర్థిక వ్యవస్థో సుస్థిరతను ఇస్తాయనుకుంటారు కానీ, పాలించడానికి పాలకుల కు ఉండే నైతికహక్కే సిసలైన స్థైర్యాన్ని ఇస్తుంది. ఒక్కోసారి ప్రజలు అమాయకత్వం నుంచి, అజ్ఞానం నుంచి, వెనుకబాటుతనం నుంచి పాలకుల రాజ్యార్హతను మదింపువేయవచ్చు, క్రూరులకూ దుష్టులకూ కూడా జైజైలు కొట్టవచ్చు. అట్లా జయజయధ్వానాలు రప్పించుకోవడానికి ప్రజలకు ఏదో విదిలింపో చదివింపో ప్రభువులు చేస్తారు, అన్నదానా లు చేస్తారు, గుడులూ గోపురాలూ కడతారు, మడులూ మాన్యాలూ ఇస్తారు.

ఏదో ఒక చిన్న అనుబంధాన్ని పోషిస్తూ, దాని ఆధారంగా సమస్త ప్రజానీకాన్ని రాజదండం కింద అణచిపెడతారు. ఆ చిన్న బంధం కూడా, చిన్న పాటి నీతిపీలిక కూడా లేకుండా జనాన్ని పాలించాలనుకున్నప్పుడు అది నిరంకుశత్వమో నియంతృత్వమో అవుతుంది, దాని పీఠానికి నాలుగుకాళ్లూ విరిగిపోయి ఉంటాయి, ఎప్పుడు కుంగిపోతుందో తెలియని మట్టికాళ్ల రాక్షషి అవుతుంది. కణ్ణగి కన్నెర్ర చేస్తే కాలిపోయిన మధురానగరం వలె రాజ్యం ధర్మాగ్రహం ముందు కుప్పకూలిపోతుంది.

బహుశా ఇప్పుడు భారత ప్రభుత్వం అటువంటి అనైతిక పునాదుల మీద నిలబడి ఉన్నది. తనలోనుంచి తాను పిగిలిపోతున్న దుస్థితిలో ఉన్నది. తూటాలు తప్ప మాటలు తెలియని నిస్సహాయ స్థితిలో ఉన్నది. ఎంవోయూలు తప్ప చర్చలు అక్కరలేని ప్రలోభంలో ఉన్నది. దేశాన్నంతా తెగనమ్మి నాలుగు కమిషన్‌రాళ్లు తెచ్చుకోవాలనుకునే అమాత్యుల నీడలో, జాతిజాతిన ంతా నిర్వాసితను చేసే దుర్మార్గం పీడలో, వేదనలన్నీ అరణ్యరోదనలయ్యే ఏలుబడిలో - జనజీవనమం తా తడిసె నెత్తుటితో, కాకుంటే కన్నీళులతో.. అరవయ్యేళ్లుగా ఆరనికాష్టంలా ఉన్న ఈశాన్యం.

తుపాకుల మోతలే కాదు, ఏళ్ల తరబడి నిరశనదీక్షలూ వారాల తరబడి దిగ్బంధాలు కూడా దున్నపోతు మీది వానలే. వేర్పాటో స్వాతంత్య్రమో ఎడతెగని విషాదం కాశ్మీర్. జీవితమంతా నిత్య అంతిమయాత్ర. ఉగ్రవాదానికే కాదు, రాళ్లవానకు కూడా తుపాకులు తప్ప మరో సమాధానంలేదు. భోపాల్ హంతకుడిని దేశం దాటించిన నేతలే, ఆకుపచ్చని అణచివేతలో ఆదివాసుల నరమేధం నిర్వహిస్తారు. కార్బైడ్ న్యాయంజరగనేలేదు, దేశమంతా అణు కుంపట్లు. అడుగడుగునా ఆధునిక సంస్థానాలు, ఆదాయాల మధ్య అగాధాలు. విద్యాలయాలు న్యాయస్థానాలు ఆరోగ్యనిలయాలు అన్నీ- ప్రపంచీకరణ పూసలో ఒదిగిన దారాలు.

చెప్పుకోవడానికి ఒక్క న్యాయమూ లేని, రాజ్యంతో ఒక్క పేగుబంధమూ లేని దేశంలో- బతుకును ప్రేమించేవారంతా మరణించడమే రాజధర్మం. కొమురం భీమ్ సినిమా విడుదలైన రోజునే, ఆతను నమ్మిన సత్యాన్ని సాధనచేసిన నేలలోనే చెరుకూరి రాజకుమార్ నేలకొరిగాడు. అతనిమార్గం ఈ దేశానికి, ఆదివాసులకు విముక్తి సాధిస్తుందో లేదో తెలియదు. కానీ, త్యాగమూ సంకల్పమూ సాహసమూ అన్న శాశ్వతవిలువలను సాధనచేస్తున్న మార్గం అతనిది. ఓడిపోయే యుద్ధంచేసి, గెలిచిన మార్గం అతనిది.

యంత్రాంగాలూ రాజ్యాంగాలూ ధర్మశాస్త్రాలూ సాధనాలన్నీ అంతరించి, హత్యలు తప్ప మరో ఆయుధం లేని బలహీనతలోకి దిగజారిన అనైతిక వ్యవస్థ కొన వూపిరి మూలుగు ఇప్పుడు స్పష్టంగా వినిపిస్తున్నది. ప్రజాస్వామ్యపు అవశేషాలన్నీ సర్వశక్తులూ కూడదీసుకుని మరో భ్రమనో ప్రయత్నాన్నో అందించకపోతే ఈ శైథిల్యం శ్మశానమై విస్తరిస్తుంది.

-కె. శ్రీనివాస్
http://www.andhrajyothy.com/editorial.asp?qry=dailyupdates/editpagemain